No pude realizar la Aqiqah por mis hijos debido a mi incapacidad financiera. ¿Qué debo hacer?

Pregunta 35: No pude realizar la Aqiqah por mis hijos debido a mi incapacidad financiera. ¿Qué debo hacer?

Respuesta de Sheij Ibn Al Uzaymin: Mientras no tengas la capacidad económica para realizar el sacrificio, estás exento de ello, ya que Allah, Exaltado sea, dijo (traducción aproximada de la aleya):
{Temed a Allah cuanto podáis.} 64:16
Y también dijo (traducción aproximada de la aleya):
{Allah no impone a nadie sino en la medida de su capacidad.} 2:286
Además, el Profeta ﷺ dijo:
"Cuando les ordeno algo, háganlo en la medida de lo que puedan."

Si en el momento del nacimiento de tus hijos te encuentras en una situación económica difícil, estás exento de realizar la Aqiqah, ya que los actos de adoración no se exigen cuando uno no tiene la capacidad para cumplir con ellos.

Fatawa islamiya 2/326

Traducción: https://t.me/elconocimientolegislado

Texto en castellano: https://alhamdulillahialalislamwasunnah.blogspot.com/2025/04/no-pude-realizar-la-aqiqah-por-mis.html

Tomado de: https://www.3ilmchar3i.net

Ofrecer un regalo por un nacimiento

Pregunta: ¿Cuál es el dictamen de la legislación islámica sobre la práctica de algunas mujeres de ofrecer grandes sumas de dinero a una amiga que acaba de dar a luz, lo cual podría generar una carga económica para el marido y causar tensiones entre los esposos? ¿Este tipo de regalo tiene base en la legislación islámica?

Respuesta de Sheij Ibn Al Uzaymin: No hay ningún problema en ofrecer un regalo al recién nacido, ya que en principio, los regalos y todas las transacciones son lícitas y permitidas, salvo que exista una evidencia clara que lo prohíba.
Por lo tanto, si es costumbre en algunas comunidades ofrecer una suma de dinero en nombre de los familiares al recién nacido como muestra de alegría por su nacimiento, no hay nada de malo en hacerlo.
Sin embargo, esto debe entenderse como una práctica basada en costumbres y tradiciones culturales, no como un acto de adoración a Allah, Exaltado sea. De hecho, hasta la fecha no conozco evidencia en la Sunnah que promueva específicamente este tipo de regalo. Es simplemente una tradición conocida y comúnmente practicada en la actualidad.
Dicho esto, si esta tradición causa algún perjuicio, debe evitarse. Si, como se menciona en la pregunta, esta costumbre impone una carga económica sobre el marido —por ejemplo, cuando la esposa insiste en que le entregue una suma considerable de dinero para dar a los padres del recién nacido— entonces no es recomendable, ya que puede causar molestias y dificultades al marido.
Por otro lado, no hay inconveniente en ofrecer un pequeño regalo que ayude a fortalecer los lazos de amor y fraternidad, siempre y cuando no genere dificultades financieras.

Nur calâ ad-Darb (Luz en el camino), pág. 34, 35

Traducción: https://t.me/elconocimientolegislado

Texto en castellano: https://alhamdulillahialalislamwasunnah.blogspot.com/2025/04/ofrecer-un-regalo-por-un-nacimiento.html

Tomado de: https://www.3ilmchar3i.net/

Felicitaciones por un nacimiento

Pregunta: ¿Existe alguna invocación específica para dar la bienvenida a un recién nacido?

Respuesta de Sheij Zayd Al-Madkhali: No tengo conocimiento de una súplica específica para dar la bienvenida a un recién nacido. Sin embargo, uno puede pedir a Allah, el Exaltado, que haga al niño virtuoso, bondadoso con sus padres, obediente a Allah y que siga la Sunnah del Mensajero de Allahﷺ.

Ciertamente, Allah no dejará que esta súplica quede sin respuesta, y la hará realidad con Su fuerza y poder.

Traducción: https://t.me/elconocimientolegislado

Texto en castellano: https://alhamdulillahialalislamwasunnah.blogspot.com/2025/04/felicitaciones-por-un-nacimiento.html

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Hacer el Adhan en la oreja del recién nacido

 

Pregunta: ¿Está legislado que un hombre haga el Adhan en el oído de su hijo al nacer?

Respuesta de Sheij Abd Al Qadir Al Junayd: La práctica de hacer el Adhan en el oído del recién nacido es recomendada según la mayoría de los eruditos. Aunque existe un hadiz que menciona esta acción, la cadena de transmisión del mismo tiene una debilidad. No obstante, la mayoría de los sabios lo consideran una recomendación, no una obligación.

Por lo tanto, si alguien decide hacerlo, no hay inconveniente alguno, y si opta por no hacerlo, tampoco incurre en ninguna falta. Es importante señalar que entre las acciones de los piadosos predecesores, el hacer el Adhan al nacer era una práctica bien conocida. Así, la mayoría de los eruditos coinciden en considerarlo un acto recomendable (mustahabb). Sin embargo, algunos sabios han opinado que no debería hacerse, ya que el hadiz que lo respalda es débil.

Traducción: https://t.me/elconocimientolegislado

Tomado de: https://www.3ilmchar3i.net/

Texto en castellano: https://alhamdulillahialalislamwasunnah.blogspot.com/2025/04/hacer-el-adhan-en-la-oreja-del-recien.html

La intención de ayunar los seis días de Shawwal con la recuperación de los días no ayunados de Ramadán

Pregunta: En cuanto al ayuno de los seis días de Shawwal, puede que haya roto el ayuno  un día durante el mes de Ramadán, mes que precede a Shawwal. Y quiero ayunar los seis días de Shawwal. ¿Se me permite establecer la intención y recuperar el día de Ramadán y ayunar uno de esos seis días al mismo tiempo?

Sheij al-Albani: Si preguntas si es permisible hacer esto, entonces la respuesta es sí, está permitido. Y te voy a mencionar ahora tres grados y el musulmán elige el que le parece mejor:

1/ El primer grado: y es el más elevado, es ayunar la recuperación solo y ayunar (los días de) Shawwal solo. ¿Por qué? Porque sabemos que una buena acción se recompensa con diez equivalentes. Por lo tanto, si ayunó un día de Ramadán, tuvo al menos diez buenas acciones. Y si ayunó un día de Shawwal con la intención de Shawwal, tendrá diez. Lo que hace un total de veinte. Este grado es el mejor y el más elevado.

2/ El segundo grado: es que no está predispuesto, no tiene tiempo, no tiene energía por alguna razón u otra y quiere ayunar un día o seis días de Ramadán que debe, por ejemplo, y desea integrarlos con los seis días de Shawwal. Este es el segundo grado, nosotros decimos: Que una la intención de recuperar los días de Ramadán que debe integrándolos a esta intención, la intención de ayunar los seis días de Shawwal. No se le inscribirá las diez buenas acciones además de las otras diez buenas acciones. Solo se le inscribirá diez buenas acciones y una más, que es la buena intención, según el dicho del (profeta) ﷺ en el hadiz qudsi: «Si Mi siervo tiene la intención de cumplir una buena acción y no la realiza, inscríbele una buena acción. Y si la realiza, inscríbele diez, cien, setecientas o más veces todavía. Y Allah multiplica a quien Él quiere». Este es el segundo grado: Se le inscribirá al menos once buenas acciones.

3/ El tercer y último grado: solo ayuna los días que tiene que recuperar, y ya está, sin tener en cuenta su condición y los seis días de Shawwal. Sin saber siquiera que está en medio de Shawwal como sucede con muchos árabes occidentalizados.

¿Está clara la respuesta?

Enlace al audio: https://www.youtube.com/watch?v=4xrlxVeD8JI

Traducción: https://t.me/elconocimientolegislado

Texto en castellano: https://alhamdulillahialalislamwasunnah.blogspot.com/2025/04/la-intencion-de-ayunar-los-seis-dias-de.html

A partir de la segunda mitad de Ramadán, los Compañeros del Profeta ﷺ maldecían a los enemigos de Allah en el Qunut

 

A partir de la segunda mitad de Ramadán, los Compañeros del Profeta ﷺ maldecían a los enemigos de Allah en el Qunut

- Sheij Al-Albani رحمه الله menciona en su epístola “Qiyam Ramadan” (pág. 31/32) en el punto n.º 16:

«No hay mal en recitar la súplica del Qunut después de la inclinación, y agregar la súplica para maldecir a los incrédulos (1), la oración por el Profeta ﷺ y la súplica por los musulmanes a partir de la segunda mitad del mes de Ramadán, como era practicado por los imames durante el califato de ‘Umar (رضي الله عنه).»

De hecho, leemos a continuación el hadiz de ‘Abd Ar-Rahman Ibn ‘Abdin Al-Qari mencionado en la pág. 26/27:

«[…] y ellos maldecían a los incrédulos desde la segunda mitad [del mes de Ramadán]: “¡Oh, Allah! Combate a los incrédulos que obstruyen Tu camino, desmienten a Tus profetas y no creen en Tu promesa. Divídelos, siembra el terror en sus corazones y envía sobre ellos Tu suplicio y Tu castigo, Oh, Tú el Dios Verdadero” (2). Luego [el Imam] invocaba a Allah en favor del Profeta ﷺ e invocaba tanto como podía por el bien de los musulmanes y pedía perdón para los creyentes.

Tras maldecir a los incrédulos, rogar por el Profeta ﷺ, pedir perdón por los creyentes, hombres y mujeres, y después de haber hecho sus propias peticiones, él decía:: «Oh, Allah, solo a Ti te adoramos, para Ti son nuestras oraciones y ante Ti  nos postramos, hacia Ti acudimos y nos apresuramos. ¡Oh, Señor! Esperamos Tu misericordia y tememos tu severo castigo, pues Tu castigo alcanzará inevitablemente a tus enemigos».(3) 

Luego pronunciaba el takbir y caía en postración (4). »

(Fin de la cita)

_____________

(1) Invocación que encuentra su origen en varias historias auténticas, en particular la de Rifa’a Ibn Rafi’; cf. “Sahih adab al-mufrad” n°538 de Al-Albani, “Al-futuhat ar-rabbaniyya” 2/302 y “Nata’ij al-afkar” 2/163 de Ibn Hajar.

(2) En árabe y fonética:

اللَّهُمَّ قَاتِلِ الْكَفَرَةَ الَّذِينَ يَصُدُّونَ عَنْ سَبِيلِكَ، وَيُكَذِّبُونَ رُسُلَكَ، وَلاَ يُؤْمِنُونَ بِوَعْدِكَ، وَخَالِفْ بَيْنَ كَلِمَتِهِمْ، وَأَلْقِ فِي قُلُوبِهِمُ الرُّعْبَ وَأَلْقِ عَلَيْهِمْ رِجْزَكَ وَعَذَابَكَ، إِلَهَ الْحَقِّ

Allahumma qatili l-kafarata l-ladhina yasudduna ‘an sabilik, wa yukadhdhibuna rusulak, wa lâ yu’minuna biwa’dik, wa khalif bayna kalimatihim, wa alqi fî qulubihimu r-ru’b, wa alqi ‘alayhim rijzaka wa ‘adhabak, ilaha l-haqq.

(3) En árabe y fonética:

اللَّهُمَّ إِيَّاكَ نَعْبُدُ، وَلَكَ نُصَلِّي وَنَسْجُدُ، وَإِلَيْكَ نَسْعَى وَنَحْفَدُ، وَنَرْجُو رَحْمَتَكَ رَبَّنَا، وَنَخَافُ عَذَابَكَ الْجِدَّ، إِنَّ عَذَابَكَ لِمَنْ عَادَيْتَ مُلْحِقٌ

Allahumma iyyaka na’bad, wa laka nusalli wa nasjud, wa ilayka nas’a wa nahfid, wa narju rahmataka rabbana, wa nakhafu ‘adhabaka l-jadd, inna ‘adhabak liman ‘adayta mulhaqq.  

(4) Relatado por Ibn Khuzayma n°1100 y autentificado por Al-Albani en su tahqiq e Ibn Hajar en “Talkhis al-habir” 2/515; cf. también en “Masa’il al-Imam Ahmad” de Abu Dawud p.96.

https://t.me/elconocimientolegislado

Tomado de: https://salafiyahathariyah.blogspot.com

Texto en castellano: https://alhamdulillahialalislamwasunnah.blogspot.com/2025/03/a-partir-de-la-segunda-mitad-de-ramadan.html

¿Es válido el ayuno de una mujer que se despertó pura después de su menstruación en Ramadán o tiene que recuperarlo?

 

Pregunta: Una mujer tuvo su período menstrual durante el mes de Ramadán. El último día de su menstruación, se fue a la cama todavía en estado de impureza y tenía la intención de ayunar si constataba su purificación. Pero ella solo se despertó después del Fajr. Después de comprobarlo, descubrió que estaba pura. ¿Puede completar este día de ayuno y se considerará válido? ¿O debe recuperarlo?

Respuesta de Sheij Ibn Uzaymin: «Debe recuperar ese día, puesto que se fue a la cama con una intención indecisa; Ella no sabía si el impedimento (la menstruación) continuaría o no. Así que tendrá que recuperar ese día. Si ella ayunó ese día, será recompensada por su intención. Sin embargo, está obligada a recuperar un día en su lugar. »

Sheij Ibn 'Uzaymin

 اللقاء الشهري [42]

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Tomado de: https://salafiyahathariyah.blogspot.com

Texto en castellano: https://alhamdulillahialalislamwasunnah.blogspot.com/2025/03/es-valido-el-ayuno-de-una-mujer-que-se.html

Aquel que se encuentra en estado de impureza mayor (Janaba) en el momento de la aparición del alba durante Ramadan

 

Pregunta: ¿Cuál es el juicio sobre quien se encuentra en estado impureza mayor (janaba) en el momento de la aparición del alba durante el Ramadán?

Respuesta Sheij Ibn Uzaymin:

Cuando el alba hace su aparición y el ayunante se encuentra en estado de impureza mayor, su ayuno es válido y no debe nada.

La evidencia de esto está en el Libro de Allah y la Sunnah de Su Mensajero صلى الله عليه وسلم.

• Respecto al Libro de Allah, Allah تعالى dijo:

(Traducción aproximada de la aleya)

{...uníos con ellas y buscad lo que Allah os ha ordenado.Y comed y bebed hasta que, del hilo negro (de la noche), distingáis con claridad el hilo blanco de la aurora} Sura Al Baqara, v.187.

Así pues, Allah ha declarado lícito la relación sexual durante la noche (del mes de Ramadán) hasta la aparición del alba, lo que significa que el individuo no se lavará hasta después de la aparición del alba.

(Nota: Tenga en cuenta que aquí estamos hablando de la salida = aparición del alba y no de la salida del sol)

Porque si el acto sexual está permitido hasta la aparición del alba, entonces este permiso es válido hasta los últimos momentos de la noche, por lo que su lavado ritual tendrá lugar después de aparecer el alba.

• En cuanto a la evidencia de la Sunnah, ha sido autentificado que el Profeta صلى الله عليه وسلم se levantó en un estado de impureza mayor sin que esto se debiera a un sueño erótico, luego ayunó.

Sin embargo, lo mejor para quien se ha encontrado en un estado de impureza mayor es darse prisa en lavarse para recuperar su estado de pureza, si no realiza la ablución mayor entonces que realice la ablución menor, porque esta disminuye la impureza mayor, ya que se le preguntó al Mensajero de Allah صلى الله عليه وسلم:

¿Puede alguno de nosotros dormir en un estado de impureza mayor?

Él respondió: Sí, cuando uno de vosotros realiza su ablución menor, que duerma así mientras está en estado de impureza mayor.

Y este hadiz es una prueba de que las abluciones menores reducen el estado de impureza mayor, además de demostrar que es apropiado que el individuo no duerma sin purificarse, ya sea mediante una purificación completa realizando las abluciones mayores, o mediante una purificación menor mediante las abluciones menores.

Sheij Ibn ‘Uzaymin/ Fatawa Nur ‘Ala d Darb / V.7 pág. 264 – 265.

Traducción: https://t.me/elconocimientolegislado

Tomado de: https://salafiyahathariyah.blogspot.com

Fuente en castellano: https://alhamdulillahialalislamwasunnah.blogspot.com/2025/03/aquel-que-se-encuentra-en-estado-de.html

Los niños pequeños reciben recompensa por las buenas acciones que realizan

 «والأطفال الصغــار يثــابون على ما يفعلونه من الحسنات وإن كان القلم مرفوعا عنهم في السيئات كما ثبت في الصحيح ، فالصبي يثاب على صلاته وصومه وحجه وغير ذلك من أعماله، ويفضّل بذلك على من لم يعمل كعمله»

مَجموع الفتاوى لابن تيمية 278/4

Los niños pequeños reciben recompensa por las buenas acciones que realizan, aunque la pluma se haya elevado para ellos en cuanto a sus malas acciones, como se ha confirmado en los hadices auténticos. Así, el niño es recompensado por su oración, ayuno, peregrinación y otras buenas obras, y se les otorga preferencia sobre aquellos que no realizan tales acciones.

Ibn Taymiya dans Majmu' al Fatawa 4/278 

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Texto en castellano: https://alhamdulillahialalislamwasunnah.blogspot.com/2025/03/los-ninos-pequenos-reciben-recompensa.html

¿La mujer es recompensada cuando cocina durante el Ramadán?

 ¿La mujer es recompensada cuando cocina durante el Ramadán?

Pregunta: Una hermana dice: En general la mujer musulmana pasa mucho tiempo en la cocina ocupándose de preparar la comida, ella no puede aprovechar la ocasión de este mes (Ramadán), ¿puede usted orientarla?

Respuesta de Sheij Al Fawzan حفظه الله:

Sí, ella es recompensada por ello. Porque ella prepara la comida para los ayunantes y esto forma parte de la ayuda mutua en el bien y la piedad, así que es recompensada por ello.

Estar cocinando no impide hacer tasbih (decir SbhanAllah), tahlil (decir la ilaha illa Allah) y takbir (decir Allahu akbar) o recitar lo que ha memorizado del Qur'an.

Cocinar no impide recordar a Allah -Exaltado sea-. 

AUDIO

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