sábado, 9 de diciembre de 2017

El vínculo entre el estado psicológico y el estado de salud✅


El estado psicológico posee una gran influencia en el estado de salud de una persona.
A veces el que está sano se imagina a sí mismo enfermo y luego realmente termina siendo así, a veces alguien trata de olvidar su enfermedad cuando está realmente enfermo y luego termina por estar saludable.

El impacto psicológico de una cosa en el alma es considerable, además podemos ver a algunas personas afectadas por desórdenes psicológicos que al principio solo sufrieron una baja de la moral, entonces la persona comienza a imaginarse enferma de esto o aquello, así que su sospecha aumenta hasta que lo imaginado se hace realidad.


قال العلامة محمد بن صالح العثيمين رحمه الله تعالى
والانفعال النفسي له أثر كبير في إضعاف الإنسان ; فأحيانا يتوهم الصحيح أنه مريض فيمرض، وأحيانا يتناسى الإنسان المرض وهو مريض فيصبح صحيحا; فانفعال النفس بالشيء له أثر بالغ، ولهذا تجد بعض الذين يصابون بالأمراض النفسية يكون أصل إصابتهم ضعف النفس من أول الأمر، حتى يظن الإنسان أنه مريض بكذا أو بكذا; فيزداد عليه الوهم حتى يصبح الموهوم حقيقة
المصدر: القول المفيد على كتاب التوحيد

Publicado por Al Firqatou An-Nâjiyatou
Sheij Muhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين
Tomado de: http://www.3ilmchar3i.net/2017/02/le-lien-entre-l-etat-psychologique-et-l-etat-de-sante.html
Traducido al castellano por Umm Amina
Texto en castellano: https://alhamdulillahialalislamwasunnah.blogspot.com/2017/12/el-vinculo-entre-el-estado-psicologico.html

¿Qué es preferible: Ocuparse exclusivamente de la llamada al Islam o dedicarse a la búsqueda del conocimiento? ✅


Pregunta: ¿Qué es preferible: Ocuparse exclusivamente de la llamada al Islam o dedicarse a la búsqueda del conocimiento?

Respuesta: La búsqueda de conocimiento es mejor y preferible.
El estudiante puede dedicarse a la llamada al Islam mientras continúa sus estudios.
Pero él no puede llamar (Da'wa) a Allah si está desprovisto de conocimiento.

En este sentido, Allah - Ta'āla - dice:

قُلۡ هَـٰذِهِۦ سَبِيلِىٓ أَدۡعُوٓاْ إِلَى ٱللَّهِ‌ۚ عَلَىٰ بَصِيرَةٍ أَنَا۟ وَمَنِ ٱتَّبَعَنِى‌ۖ
(Traducción aproximada)
"Di: Este es mi camino. Llamo a (la adoración) de Allah basado en una clara visión, tanto yo como los que me siguen." [Corán, 12/108]
¿Cómo se podría llamar a Allah sin conocimiento?
Nadie jamás practicó esta llamada sin conocimiento.
Quien lo hiciera no gozaría de la asistencia divina.

Tomado de: http://www.3ilmchar3i.net/article-30075229.html
Traducido al castellano por Umm Amina
Texto en castellano: https://alhamdulillahialalislamwasunnah.blogspot.com/2017/12/que-es-preferible-ocuparse.html

٤٣ - سئل فضيلة الشيخ : أيهما أفضل: التفرغ للدعوة إلى الله عز وجل أم التفرغ لطلب العلم؟
فأجاب قائلا : طلب العلم أفضل وأولى، وبإمكان طالب العلم أن يدعو وهو يطلب العلم، ولا يمكن أن يقوم بالدعوة إلى الله وهو على غير علم، قال الله تعالى
قُلۡ هَـٰذِهِۦ سَبِيلِىٓ أَدۡعُوٓاْ إِلَى ٱللَّهِ‌ۚ عَلَىٰ بَصِيرَةٍ  - يوسف: الآية ١٠٨
فكيف يكون هناك دعوة بلا علم؟
ولا أحد دعا بدون علم أبدا، ومن يدعو بدون علم لا يوفق
Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين


jueves, 7 de diciembre de 2017

¿Cuál es el límite (de tiempo) que permite acortar la oración?✅




Pregunta: ¿Cuál es el límite (de tiempo) que permite acortar la oración?

Respuesta: "¿Quieres decir durante el viaje? No encontramos ni en el Qur'an ni en la Sunnah límites de distancia o de tiempo. Todos podemos leer en el Qur'an la forma en que Allah expone un asunto relacionado con los ayunantes, (traducción aproximada): {Pero el que esté enfermo o de viaje, podrá hacerlo, en igual número, otros días.} (Al-Baqarah, 184)
Lo que nos interesa aquí en este versículo es que Allah dice: {Pero el que esté enfermo o de viaje.} Por lo tanto, de la misma manera que Él no le dio límites a la enfermedad, tampoco estableció límites para el viaje. Esta es la razón por la cual cualquier persona que abandona la ciudad donde reside se convierte en un viajero, porque el viaje está relacionado con la salida de la ciudad. Si alguien sale de su ciudad con la intención de viajar, se convierte en un viajero, ya recorra una distancia corta o larga. Lo que determinará qué es un viaje es el uso de la lengua y no la distancia que la mayoría de las personas desconoce. Es esta opinión la que debe tenerse en cuenta y no perturbar las mentes fijando distancias para delimitar el viaje, porque no encontramos nada de eso en el Qur'an ni en la Sunnah [...]

[Llegar al destino, todo depende de su intención] ya quiera este individuo instalarse [temporal o permanentemente] en ese lugar, o no quiera instalarse allí. Si quiere instalarse allí no será más un viajero y debe aplicar las reglas del residente, pero si no quiere instalarse en ese lugar, sigue siendo un viajero y las reglas del viaje se aplican como el permiso de romper el ayuno durante el Ramadán, agrupar las oraciones conocidas, la obligación de acortar las oraciones y otras cosas más. Pero debemos prestar atención a un punto que nuestros piadosos predecesores han tenido en cuenta. Ellos no decían de un hombre que se instalaba (por un tiempo) en un lugar que ya no era un viajero, sino que utilizaban términos más precisos que el hecho de decir: "él tiene la intención de instalarse". Así pues ellos decían: "Él se decidió (Ajma'a) a instalarse". Es por eso que digo siguiendo su ejemplo: El viajero que llega a una ciudad y decide instalarse allí (temporalmente), se convierte en residente, pero si no decide instalarse allí, él sigue siendo viajero.

Por lo tanto, él puede decidir instalarse o al contrario, "no decidir instalarse", pero, ¿cómo se manifiesta esto concretamente? Decimos: quien llega a una ciudad para realizar un negocio (o realizar una tarea, etc) y decide instalarse y de esta manera descansa y se calma, se convierte en residente. Pero si él se dice a sí mismo: "mañana me voy", "pasado mañana me voy", debido a las incertidumbres que pesan sobre el camino que debe seguir, entonces él no ha decidido instalarse, duda en su intención, y sigue siendo un viajero en esta situación, incluso si dura varios meses. Así fue relatado de manera auténtica que cuando Ibn Umar fue a librar una batalla después de la muerte del Profeta (sallallahu alaihi wasalam), cerca de Khurasan (ahora es el noreste de Irán), ellos quedaron atrapados en la nieve y establecieron un campamento donde acortaron la oración durante seis meses, hasta que el camino se despejó y pudieron regresar a casa. Esto es lo que se puede decir sobre el viaje y sus límites, y en resumen, no hay ninguna evidencia en el Qur'an ni en la Sunnah que delimite el tiempo del viaje o la instalación, y todo lo que se haya podido relatar en este sentido debe interpretarse de acuerdo con la intención que tuvieron [el Profeta o los compañeros sobre instalarse o no]. "

Sheij al-Albani recoge aquí también la opinión del Sheij al-Islam Ibn Taymiyyah, así como la de Sheij al-'Uzaymin y transmite sus palabras diciendo: "El viajero permanece viajero mientras no tenga una de las dos intenciones siguientes:
1- Instalarse definitivamente.
2-Instalarse temporalmente."
Sheij Al-'Uzaymin dijo: "La diferencia es que en el primer caso, el viajero se instala definitivamente y hace de esta ciudad su residencia principal. Mientras que en el segundo caso, llega a una ciudad y se da cuenta que hay mucho que hacer o que es un buen lugar para buscar el conocimiento. Por lo tanto, él tiene la intención de permanecer allí sin delimitarlo por un tiempo o una tarea. Más bien su intención es instalarse (por un tiempo) porque le agrada la ciudad, ya sea por el conocimiento que se encuentra allí, o por la vivacidad de su comercio, o porque es un funcionario del estado como son los embajadores. La base en este caso es que este individuo ya no es un viajero, porque tuvo la intención de instalarse, por lo que las reglas del viajero ya no se aplican en él". (Sharh Al-Mumti ', 2/255).

Tomemos un ejemplo que puede ser más revelador para el lector. Yo viajo y visito Arabia Saudita yendo de ciudad en ciudad. Desde que salí de mi casa en Francia, soy un viajero. Llego a Jeddah, una ciudad que no conozco y me digo a mí mismo: "la visitaré para verla". Sigo siendo un viajero porque permanezco en este primer estado mientras no tome la decisión de instalarme. Al día siguiente, después de algunas visitas, me doy cuenta de que la ciudad no me agrada y decido irme a Riyadh. Llego al lugar, y sigo siendo viajero, me doy cuenta de que la ciudad me gusta, que hay muchas actividades que me interesan, así que me instalaré un tiempo para descubrir las múltiples facetas, sin fijarme un límite de tiempo. En ese momento me convierto en "residente", es decir que las reglas del viaje ya no se aplican sobre mí, aunque en términos absolutos, como dice el Sheij Al-Albani, continúo siendo un viajero, ya que esta ciudad no es la mía y que volveré a mi casa en un momento u otro.

Ahora, ¿qué pasa si sabemos cuánto tiempo nos quedaremos en una ciudad, o si sabemos que esta estancia va a durar? Para algunos sabios, las reglas del viaje no se aplican después de cuatro días, para otros después de veinte días, y otros al contrario son de la opinión de que a pesar de todo, las reglas del viaje se mantienen incluso si nos quedamos en el mismo lugar por años.

Preguntamos a Sheij al-Albani acerca de un grupo de estudiantes que había venido a Amman para examinarse durante diez días, ¿debían ellos considerarse viajeros o residentes?



"Lo que queremos mostrar es que este límite (de cuatro días fijado por algunos sabios) no tiene ningún valor. Un hombre llega a una ciudad y quiere pasar cinco días, esto no lo hace residente, él esta todavía de viaje. Es como dijo Allah: {el que esté enfermo o de viaje}, así que él no deja de ser
un viajero y las reglas del viaje se aplican sobre él. Si este grupo (de estudiantes) viene hasta aquí y en esta época el uso generalizado entre las personas hace que este trayecto sea un viaje, y ellos regresarán a sus casas, entonces ellos son viajeros, a menos que quieran instalarse aquí sin querer regresar al sitio de donde vinieron. En resumen, no hay ninguna evidencia que demuestre que cualquier persona que tenga la intención de permanecer más de cuatro días se convierta en residente, incluso si todavía está de viaje."

Tomado de: http://www.salafs.com/modules/news/article.php?storyid=10163
Traducido al castellano por Umm Amina
Texto en castellano: https://alhamdulillahialalislamwasunnah.blogspot.com/2017/12/cual-es-el-limite-de-tiempo-que-permite.html

domingo, 3 de diciembre de 2017

Los Ash'aris y Maturidis no forman parte de la gente de la sunna y del consenso ✅



Sheij Salih Ibn Fawzan Abdallah Al Fawzan

Pregunta: احسن الله عليكم Su Eminencia [Sheij], una persona pregunta:
¿Los Ash'aris y Maturidis forman parte de "Ahl As-Sunna wa Al Jama'a" (la gente de Sunna y el Consenso)?

Respuesta: ¡No! Ellos no forman parte, ni los Ash'aris ni los Maturidis (forman parte). Nadie ha dicho que ellos forman parte de "Ahl As-Sunna w Al Jama'a", ¡jamás!

Sino que son ellos mismos los que se designan "Ahl As-Sunna", ellos no forman parte de la gente de la sunna.


[Fin de la respuesta del Sheij]

Tomado de: http://www.alghourabaa.com/index.php/mise-en-garde/les-ach-arites-les-maturidites/250-les-ach-arites-et-les-maturidites-ne-font-pas-partie-des-gens-de-la-sounna-et-du-consensus.html
http://www.alfawzan.af.org.sa/ar/node/4943
Traducido al castellano por Umm Amina



viernes, 1 de diciembre de 2017

Podemos decir: ¿Cuál es la opinión de la religión sobre tal asunto?✅




Sheij Al Albani: Entre los errores comunes es que aquel que pregunta dice: "¿Cuál es la opinión de la religión" (acerca de tal asunto)?
No se dice: "la opinión de la religión" sino que se dice: "la opinión del Sheij", la religión no tiene opinión, la religión tiene un juicio, tiene un veredicto y es obligatorio aplicar su veredicto.

En cuanto a la opinión, entonces (nosotros los sabios) tenemos opiniones que podemos acertar y podemos fallar/errar, así que si es necesario mencionar una opinión entonces esta debe atribuirse al Sheij, al sabio o al responsable, así pues se dice: "¿Cuál es su opinión fulano?", "¿cuál es su opinión sheij?", "¿cuál es su opinión profesor?". Y si es necesario mencionar la religión, entonces se elimina el término opinión y se dice: "¿Cuál es el juicio religioso?".

Así que es obligatorio que seamos prudentes en nuestros términos hasta que nos comportemos con el comportamiento de nuestro Profeta 'aleyhi salaat wa salaam.

Traducido al francés por  Abdoullaah Abu Edem
Tomado de: https://cheikhalalbani.com/peut-on-dire-quel-est-lavis-de-la-religion-sur-religion/
Traducido al castellano por Umm Amina
Texto en castellano: https://alhamdulillahialalislamwasunnah.blogspot.com/2017/12/podemos-decir-cual-es-la-opinion-de-la.html






الشيخ : من الأخطاء الشائعة أن يقول السائل رأي الدين ، لا يقال رأي الدين بل يقال رأي الشيخ ، الدين ما عنده رأي ، الدين عنده حكم عنده قضاء وقضاؤه نافذ يجب أن ينفذ ، أما الرأي نحن عندنا آراء فقد نصيب وقد نخطئ ، فإذا كان ولابد من ذكر الرأي فإنما ينسب إلى الشيخ أو العالم أو المسئول فيقال ما رأيك يا فلان ، ما رأيك يا شيخ ، ما رأيك يا أستاذ ، وإذا كان لابد من ذكر الدين فترفع لفظة الرأي ويقال ما حكم الدين ، هكذا يجب أن يكون دقيقين في ألفاظنا حتى نتأدب بأدب نبينا عليه الصلاة والسلام .

domingo, 26 de noviembre de 2017

¡Tengan cuidado de tomar de los pequeños mientras los grandes están disponibles! ✅




Les recomiendo a los más sabios, les recomiendo a los shuyuj.
Sin duda el conocimiento y la bendición están con ellos.
Les advierto contra aquellos que afirman tener pero no tienen nada, contra los polluelos y contra los pequeños.
Ellos han cortado el camino del conocimiento a los estudiantes de conocimiento.
Ellos son los que se ahogan en una taza y la mayoría de lo que ellos tienen es fitna.
No toméis ninguno de esos.
Ciertamente, con los pequeños hay incidentes, y entre los pequeños están los incidentes.
¡Y con los más pequeños están las innovaciones, y las innovaciones en los pequeños son numerosas!
En cuando a la gente de conocimiento, no son de esos.
Persistan en los círculos de la gente de conocimiento y aprendan de ellos mientras estén todavía con ustedes.
Y tengan cuidado de tomar de los pequeños mientras los grandes estén disponibles, porque esto denota algo.
Sin duda esto denota una razón débil así como una comprensión débil.
Pido a Allah que les preserve de ser así.
Tengan cuidado con esto, que Allah les preserve.



قال الشيخ : د. مُحمَّد بن هادي المدخلي حفظه الله ورعاه 
 أوصيكم بالأكابر، أوصيكم بالشّيوخ، فإن العلم معهم والبركة معهم، وأحذّركم كل الحذر من الصّعافقة ومن الفراريج ومن الصّغار، قطّاع طرق العلم على طلبة العلم، الّذين يغرقون في فنجان وأكثر ما عندهم الفتن؛ لا تأخذوا على هؤلاء
فإن الأحداث معهم الأحداث، ومن الحدث الحدث، و مع الأحداث الإحداث(بالكسر)، والإحداث عند الأحداث كثير! أما أهل العلم فلا، فالزموا حِلَق أهل العلم، وتفقّهوا على أيديهم ماداموا بين أيديكم، و احذروا أن تأخذوا عن الصّغار والكبار موجودون، فإن هذا إن دلّ على شيء، فإنّه يدل على ضعف العقل و يدل على قلّة الفهم، وأعيذكم بالله من أن تكونوا كذلك، فاحرصوا حفظكم الله على هذا
مقتطف من كلمة توجيهية ألقاها فضيلته لأبنائه المغاربة الجدد بالجامعة الإسلامية وغيرهم
ليلة السبت ٢٢ صفر ١٤٣٩ھ
Sheij Muhammad Ibn Hady Al Madkhaly - الشيخ محمد بن هادي المدخلي

Tomado de: http://www.3ilmchar3i.net/2017/11/prenez-garde-de-prendre-chez-les-petits-alors-que-les-grands-sont-disponibles.html 
Traducido al castellano por Umm Amina
Texto en castellano: https://alhamdulillahialalislamwasunnah.blogspot.com/2017/11/tengan-cuidado-de-tomar-de-los-pequenos.html

Algunos estudiantes de conocimiento se conforman con escuchar audios de sabios que imparten clases ✅



Sheij Muhammad Ibn Salih al-'Uzaymin (rahimahullah)

BismiLLehi ar-Rahmani ar-Rahim
 Algunos estudiantes de conocimiento se conforman con escuchar grabaciones de audio de sabios que imparten clases. ¿Esto es suficiente para aprender el conocimiento? ¿Podemos considerar Talab ul ilm a quienes proceden así? ¿Y puede esto influir en su creencia?

No hay duda de que escuchar grabaciones de audio es suficiente para ellos, reemplazando las clases de la gente de conocimiento cuando no pueden asistir. Sin embargo, la participación a las clases de los sabios es mejor y más cercano a la excelencia, así como para una mejor comprensión del debate. Sin embargo, si no pueden asistir, esto [los audios] son ​​suficientes para ellos. Entonces, ¿es posible considerarlo como un estudiante de conocimiento cuando se limita a eso?

Decimos: Sí, cuando la persona hace un gran esfuerzo para eso. Como es posible que una persona se vuelva sabia cuando toma el conocimiento directamente de los libros. Dicho esto, existe una diferencia entre tomar el conocimiento de los libros y grabaciones de audio y su aprendizaje directo junto a los sabios, ya que este último enfoque está en mejores condiciones para conseguir el conocimiento, y es un camino fácil que permite discutir las discrepancias de lo que la persona ha escuchado o leído. Lo cual es diferente para aquel [que solo escucha o lee] el cual deberá hacer un esfuerzo importante para reunir las diferentes partes del conocimiento sobre el tema. En cuanto a saber si el hecho de conformarse con las grabaciones de audio podría influir en la creencia de estas personas, la respuesta es: Sí, esto puede influir en sus creencias cuando escuchan grabaciones de audio que contienen innovaciones y las siguen. En cambio si escuchan audios de sabios reconocidos para ellos, esto no dejará ninguna influencia negativa en sus creencias. Todo lo contrario, aumentarán su fe, les salvaguardarán y les harán adoptar una creencia auténtica. [1]

notas
[1] Kitab ul-'Ilm de Sheij Ibn 'Uzaymin, p.219-220
Tomado de: http://www.manhajulhaqq.com/spip.php?article403
Traducido al castellano por Umm Amina
Texto en castellano: https://alhamdulillahialalislamwasunnah.blogspot.com/2017/11/algunos-estudiantes-de-conocimiento-se.html

sábado, 25 de noviembre de 2017

Aprender el conocimiento a través de audios ✅



El que pregunta (Sheij Muhammad ibn Hadi lee la pregunta) dice:

Somos un grupo de jóvenes, nos sentamos y leemos la explicación de algunos textos de conocimiento (mutun) a través de la reproducción de algunas cintas (audio) de mashaykh.
¿Este procedimiento es conveniente?

Sheij Rabi responde:

Sí, si es un sabio salafi, digno de confianza en su conocimiento y su rectitud, se toma el conocimiento de él, que Allah te bendiga.

Los sabios son los herederos de los profetas, ellos no han dejado como herencia ni dinar ni dirham, solo han dejado conocimiento.

Quien tome de ellos el conocimiento ciertamente hereda una gran parte.

No hay mal, si ellos forman parte de los adeptos del conocimiento, del mérito, de la rectitud, si son dignos de confianza en su conocimiento, en el hecho de restaurar el depósito y en su religión, entonces podemos beneficiarnos de ellos.

Sheij Muhammad precisa:
A través de cintas (audio).

Sheij Rabi 'responde:

Sí a través de cassettes.

Y si hay errores, hay que indicarles, nadie es inmune contra el error.

Si hay errores, hay que exponérselos con respeto y buen comportamiento, nadie es inmune.

Que Allah te bendiga.


 Traducido y publicado por Al-Firqatou An-Najiyatou
Sheij Rabi 'ibn Hadi' Oumayr al-Madkhali - الشيخ ربيع بن هادي المدخلي
Tomado de: http://www.3ilmchar3i.net/2017/02/apprendre-la-science-par-le-biais-des-cassettes-et-des-audio.html
Traducido al castellano por Umm Amina
Texto en castellano: https://alhamdulillahialalislamwasunnah.blogspot.com/2017/11/aprender-el-conocimiento-traves-de.html

Cuando no hayan sabios en Europa ✅




Se le preguntó a Sheij Salih ali Sheij sobre la situación del conocimiento en Europa, donde no hay seminarios de sabios y los sabios están tan lejos de nosotros, ¿cuál es la situación en este caso?

Sheij (que Allah lo preserve) explicó que escuchar a los sabios hoy en día es algo que se ha vuelto simple.

Las grabaciones de sabios existen y están presentes en internet.

Las cuestiones y tratados basados ​​en la ciencia de la gente de conocimiento están disponibles.

Por lo tanto, el acceso al conocimiento a través de audios de los sabios que se encuentran presentes  entre nosotros como los que nos han dejado - que Allah les conceda toda su misericordia y los eleve en el paraíso - es algo simple hoy en día.

Cuando no tengáis la oportunidad de estar con la gente de conocimiento nos dice Sheij, insistan en escuchar sus cintas y audios relacionados con sus clases y comentarios de libros.


Sheij Salih Ibn Abdel-Aziz Ali Ash-Sheij - الشيخ صالح بن عبد العزيز آل الشيخ

Tomado de: http://www.3ilmchar3i.net/article-lorsqu-il-n-y-a-pas-de-savants-en-europe-115117907.html
Traducido al castellano por Umm Amina
Texto en castellano: https://alhamdulillahialalislamwasunnah.blogspot.com/2017/11/cuando-no-hayan-sabios-en-europa.html

jueves, 23 de noviembre de 2017

Tener un perro en casa ✅


Pregunta: En casa tenemos un perro que recogimos antes de conocer la ley religiosa referente a poseer un perro para el que no tiene necesidad.
La echamos después de haber conocido la ley religiosa, pero ella no se fue porque se acostumbró a la casa, y no quiero sacrificarla.
¿Cuál es la solución?

Respuesta: No hay duda de que está prohibido tener un perro, excepto en los casos que se mencionan claramente en la Sharî'a.

"Quien posee un perro, a menos que esté reservado para la caza, para la vigilancia del ganado o de los campos, verá su recompensa reducida cada día en un Qirat". [1]

Si pierde un Qirat, significa que está cometiendo un pecado, porque perder una recompensa equivale a obtener un pecado; ambos indican la prohibición, es decir, la causa del mal obtenido.

En esta ocasión, doy un consejo a todas aquellas personas que se han dejado engañar por los no musulmanes que poseen perros, a pesar de que son impuros y que su impureza es la más grande entre los animales.

De hecho, la impureza del perro solo desaparece después de siete lavados, uno de ellos se debe frotar con tierra.

Incluso el cerdo del que Allâh mencionó la prohibición y la impureza en el Qur'an no alcanza este grado.

Por lo tanto el perro es impuro y nocivo, pero desgraciadamente, vemos que algunos musulmanes se han dejado embaucar por los incrédulos que están familiarizados con las impurezas y por lo tanto tienen estos perros sin necesidad ni coacción.

Ellos los cuidan, los arreglan y los limpian mientras que ellos nunca serán puros, incluso si se lavaran con agua de mar, porque su impureza está en ellos mismos.

Además, malgastan grandes cantidades de dinero mientras que el Profeta, la paz y las bendiciones de Allah sean con él, prohibió el derroche. [2]

Aconsejo a estas personas víctimas del engaño que vuelvan a Allah y saquen a los perros afuera.

Aquellos que los necesitan para cazar, para vigilar los cultivos o guardar el ganado, no tienen culpa porque el Profeta, la paz y las bendiciones de Allah sean con él, lo permitió en estos casos precisos.

Queda por responderle al hermano, le decimos: si sacas a esta perra fuera y ella vuelve, entonces no eres responsable, pero no la dejes en casa y no la recibas, quizás permaneciendo así frente a la puerta, acabará marchándose, dejará la zona y se alimentará de lo que Allah le provea, como los otros perros.

[1] Al-Bukhârî - en términos claros, capítulo de los sacrificios y la caza, n ° 5480 y n ° 5482 y Muslim, capítulo de la contratación de terrenos, n ° 1574.
[2] Al-Bukhârî, capítulo del Zakât, n ° 1477 y Muslim, capítulos de los juicios, n ° 593

Tomado de: http://www.3ilmchar3i.net/article-avoir-un-chien-a-la-maison-108045024.html
Traducido al castellano por Umm Amina
Texto en castellano: https://alhamdulillahialalislamwasunnah.blogspot.com/2017/11/tener-un-perro-en-casa.html






في سؤال وجه الى فضيلة الشيخ ابن عثيمين حفظه الله هذا نصه : ان لدينا في البيت كلبا انثى جلبناه وكنا لا نعرف حكم اقتناء الكلاب بدون حاجه وبعد ان عرفنا الحكم طردنا الكلب ولم يذهب لأنه ألف البيت ولا أريد قتله، فما هو الحل؟
فأجاب فضيلته: مما لا شك فيه أنه يحرم على الإنسان اقتناء الكلب الا في الأمور التي نص الشرع على جواز اقتنائه فيها فان اقتنى كلبا - إلا كلب صيد أو ماشيه أو حرث - أنتقص من أجره كل يوم قيراط وإذا كان ينتقص من أجره قيراط فإنه يأثم بذلك لأن فوات الأجر كحصول الإثم كلاهما يدل على التحريم أي على ما رتب عليه ذلك. وبهذه المناسبه فإني أنصح كل أولئك المغرورين الذين اغتروا بما فعله الكفار من اقتناء الكلاب وهي خبيثه ونجاستها أعظم نجاسات الحيوانات فإن نجاسة الكلاب لا تطهر إلا بسبع غسلات احداها بالتراب، حتى الخنزير الذي نص عليه في القرآن أنه محرم وأنه رجس فنجاسته لا تبلغ هذا الحد. فالكلب نجس خبيث ولكن مع الأسف الشديد نجد أن بعض الناس اغتروا بالكفار الذين يألفون الخبائث فصاروا يقتنون هذه الكلاب بدون حاجه وبدون ضروره يقتنونها ويربونها وينظفونها مع أنها لا تنظف أبدا ولو نظفت بالبحر ما نظفت لأن نجاستها عينيه، ثم هم يخسرون أموالا كثيره فيضيعون بذلك أموالهم وقد نهى النبي صلى الله عليه وسلم عن اضاعة المال
فانصح هؤلاء المغترين أن يتوبوا إلى الله عز وجل وأن يخرجوا الكلاب من بيوتهم، أما من احتاج إليها لصيد أو حرث أو ماشيه فإنه لا بأس بذلك لإذن النبي صلى الله عليه وسلم بذلك. بقى الجواب على سؤال الأخ: نقول له أنت إذا أخرجت هذه الكلبه من بيتك وطردتها فأنت لست مسئولا عنها لا تبقها عندك ولا تؤويها ولعلها إذا بقيت هكذا خلف الباب لعلها أن تذهب وتخرج خارج البلد وتأكل من رزق الله تعالى كما يأكل غيرها من الكلاب
كتاب الفتاوى الشرعيه في المسائل العصريه من فتاوى علماء البلد الحرام - ص ١٧٩٧

Dictamen religioso sobre la recitación del Corán en una casa en la que hay un perro ✅


Pregunta: ¿Cuál es el dictamen religioso sobre la recitación del Corán en una casa en la que hay un perro?


Respuesta: No hay ningún mal, pero no se debe tener un perro en la casa, es más, hay que sacarlo, a menos que se necesite para una de estas tres situaciones: para la caza, para guardar el trabajo agrícola o para guardar el ganado, de acuerdo con el dicho del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él): "Quien posea un perro a menos que sea para la caza, para guardar el ganado o el trabajo agrícola del campo, la dotación de su recompensa se reducirá en dos Qirat cada día." (Recopilado por al-Bukhari y Muslim).

Que Allah les conceda el éxito.

Sheij Abd Al-Aziz Ben Baz
Tomado de: Alifta.net
Traducido al castellano por Umm Amina
Texto en castellano: https://alhamdulillahialalislamwasunnah.blogspot.com/2017/11/dictamen-religioso-sobre-la-recitacion.html



حكم قراءة القرآن في منزل فيه كلب

174 - حكم قراءة القرآن في منزل فيه كلب

س: ما حكم قراءة القرآن في منزل فيه كلب؟ 
ج: لا حرج في ذلك، والواجب إخراج الكلب وعدم بقائه في المنزل، إلا إذا كان لأحد ثلاثة أمور وهي: الصيد، والحرث، والماشية؛ لقول النبي صلى الله عليه وسلم:  من اقتنى كلبا إلا كلب صيد، أو ماشية، أو زرع فإنه ينقص من أجره كل يوم قيراطان  متفق عليه . والله ولي التوفيق.

miércoles, 22 de noviembre de 2017

¿Puede la persona hechizada tratarse con psiquiatras? ✅


Pregunta: ¿Puede la persona hechizada tratarse con psiquiatras? 

Respuesta de Sheij Muhammad Ibn Hadiy Al Madkhali:
Él pregunta si la persona hechizada puede recibir tratamiento de los psiquiatras.
 No, no, él no se trata con ellos, no es una enfermedad psíquica, más bien él se hace el roqya, que recite el Corán, le corresponde tener paciencia y esperar la recompensa. ¡Oh gente! hay un capítulo titulado la paciencia y esperanza en la recompensa.
Estas enfermedades, Allah prueba con estas a Sus siervos, y estas desgracias, Allah prueba con estas a Sus siervos con el fin de ver su paciencia en la prueba.
¡No les decimos que no se traten!, ¡trátense!, ¡trátense siervos de Allah!
Pero con esto oh musulmán, también debes aferrarte a la paciencia, tampoco seas descuidado.
¡Que sepas que esta prueba proviene de Allâh جل وعلا con el fin de ver la magnitud de tu paciencia, así que ten paciencia! Y Allâh سبحانه و تعالى te liberará.

Tomado de: http://cerclesciences.fr/lensorcele-se-faire-soigner-chez-psychiatres/
Traducido al castellano por Umm Amina


martes, 21 de noviembre de 2017

¡El cuñado es la muerte! ✅




Comentario del Hadiz
BismiLLehi ar-Rahmani ar-Rahim
Según 'Uqba Ibn' Amir, el Mensajero de Allah ﷺ  dijo: "Eviten entrar entre las mujeres". Y un hombre de los Ansar le dijo: "¿Y qué hay del cuñado de la mujer? "-" El cuñado es la muerte. »[1]

Imam An-Nawawi رحمه الله dijo que el Profeta ﷺ  dijo: "El cuñado es la muerte." Al-Layth Ibn Sa'd dijo: El cuñado es el hermano del esposo y los parientes más cercanos del marido, como los hijos del tío y demás. Los lingüistas son unánimes en que "al-Ahma" son los parientes cercanos del esposo, como su padre, su hermano, su sobrino, su primo y otros.

En cuanto al dicho del Profeta ﷺ : "El cuñado es la muerte". Este significa que [al frecuentar la esposa a su hermano] esto debería inspirarle un mayor temor por el daño potencial que pueda causarle. De hecho, la tentación que puede resultar de su presencia es mayor debido a la posibilidad que se le brinda de acercarse a la esposa de su hermano y permanecer a solas con ella sin suscitar ninguna reprobación. Lo cual no es el caso para una persona extraña [a la familia].

Y lo que se requiere aquí a través del término "al-Hamu"son los parientes cercanos del esposo que no son ni sus padres ni sus hijos. Porque seguramente, sus padres y sus hijos son "Maharim" [personas con quienes el matrimonio está prohibido] para su esposa. Por lo que se les permite quedarse a solas con ella; no se pueden calificar una causa de "muerte" [al-Mawt]. En cuanto a los hermanos, sobrinos, tíos, primos y otros, no son "Maharim". La gente  tiene la costumbre de ser indulgente con ellos y dejarlos solos con las esposas de sus hermanos. Lo que constituye "la muerte" [como se menciona en el hadiz]. La presencia del cuñado merece más prohibición que la de un extraño debido a lo que hemos relatado, y lo que acabo de mencionar es lo más correcto del significado requerido del hadiz.

Y lo relatado por al-Mazari [sobre este hadiz] que hace mención de que lo que se requiere [en este hadiz] a través de "al-Hamu" [el cuñado] es el padre del esposo, y él dijo: "la prohibición está vinculada al padre del esposo". Pero es un Mahram, ¿cómo puede él ser un extraño? Esta palabra es caduca y rechazada. No está permitido tomar el hadiz en este sentido. Se dice de al-Qadhi según Abi Ubayd que el significado requerido en "El cuñado es la muerte" es que él muere y no hace eso. También es una palabra caduca. Más bien, lo más correcto es lo que ha sido detallado anteriormente [en la explicación de hadiz].

Ibn al-'Arabi dijo: es una expresión utilizada por los árabes en el mismo sentido en el que ellos dicen: "¡El león es la muerte!" Es decir, que su encuentro es un ejemplo de muerte. Al-Qadhi dijo: que el significado requerido en aislarse con el cuñado [al-Ahma] es que el hecho de estar a solas puede provocar tentación y perdición en la religión, de ahí la comparación de esta situación con la muerte. Esta frase [el cuñado es la muerte] subraya la gravedad de la cosa. [2]

Notas
[1] Narrado por al-Bujari - Nº. 4934 y por Muslim - Nº. 2172

[2] Sharh an-Nawawî 'ala Sahih Muslim, 14 / 378-379

Tomado de: http://manhajulhaqq.com/spip.php?article756
Traducido al castellano por Umm Amina
Texto en castellano: https://alhamdulillahialalislamwasunnah.blogspot.com/2017/11/el-cunado-es-la-muerte.html




شرح حديث : الحمو الموت
عَنْ عُقْبَةَ بْنِ عَامِرٍ رَضِيَ الله عَنْهُ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ
إِيَّاكُمْ وَالدُّخُولَ عَلَى النِّسَاءِ فَقَالَ  رَجُلٌ مِنْ الْأَنْصَارِ يَا رَسُولَ اللَّهِ أَفَرَأَيْتَ الْحَمْوَ قَالَ الْحَمْوُ الْمَوْتُ
أخرجه البخاري 
5/2005 ، رقم 4934، ومسلم 4/1711 ، رقم 2172
 قال الإمام النووي رحمه الله
قوله صلى الله عليه وسلم ( الحمو الموت ) قال الليث بن سعد : الحمو أخو الزوج ، وما أشبهه من أقارب الزوج : ابن العم ونحوه . اتفق أهل اللغة على أن الأحماء أقارب زوج المرأة كأبيه ، وأخيه ، وابن أخيه ، وابن عمه ، ونحوهم . والأختان أقارب زوجة الرجل . والأصهار يقع على النوعين
وأما قوله صلى الله عليه وسلم ( الحمو الموت ) فمعناه أن الخوف منه أكثر من غيره ، والشر يتوقع منه ، والفتنة أكثر لتمكنه من الوصول إلى المرأة والخلوة من غير أن ينكر عليه ، بخلاف الأجنبي . والمراد بالحمو هنا أقارب الزوج غير آبائه وأبنائه . فأما الآباء والأبناء فمحارم لزوجته تجوز لهم الخلوة بها ، ولا يوصفون بالموت ، وإنما المراد الأخ ، وابن الأخ ، والعم ، وابنه ، ونحوهم ممن ليس بمحرم . وعادة الناس المساهلة فيه ، ويخلو بامرأة أخيه ، فهذا هو الموت ، وهو أولى بالمنع من الأجنبي لما ذكرناه
فهذا الذي ذكرته هو صواب معنى الحديث . وأما ما ذكره المازري ، وحكاه أن المراد بالحمو أبو الزوج ، وقال : إذا نهي عن أبي الزوج ، وهو محرم ، فكيف بالغريب ؟ فهذا كلام فاسد مردود ، ولا يجوز حمل الحديث عليه فكذا ما نقله القاضي عن أبي عبيد أن معنى الحمو الموتفليمت ولا يفعل هذا هو أيضا كلام فاسد ، بل الصواب ما قدمناه . وقال ابن الأعرابي هي كلمة تقولها العرب ، كما يقال
الأسد الموت
 أي لقاؤه مثل الموت . وقال القاضي : معناه الخلوة بالأحماء مؤدية إلى الفتنة والهلاك في الدين ، فجعله كهلاك الموت فورد الكلام مورد التغليظ . قال : وفي الحم أربع لغات إحداها هذا حموك بضم الميم في الرفع ، ورأيت حماك ، ومررت [ ص: 330 ] بحميك ، والثانية هذا حمؤك بإسكان الميم وهمزة مرفوعة ، ورأيت حمأك ، ومررت بحمئك . والثالثة حما هذا حماك ورأيت حماك ومررت بحماك كقفا وقفاك . والرابعة حم كأب . وأصله حمو بفتح الحاء والميم . وحماة المرأة أم زوجها . لا يقال فيها غير هذا
المنهاج شرح صحيح مسلم بن الحجاج - الإمام النووي

Imam an-Nawawî -  الإمام محيى الدين ابى زكريا بن يحيى بن شرف النووى

Dejar a su esposa sola con su hermano (del esposo) ✅


Fatwa 1: Sheij Muhammad Ibn Salih Al-'Uzaymin

No está permitido al hermano del esposo quedarse a solas con su esposa (del hermano) cuando el marido está fuera de la casa. Esto es un problema que afecta a muchas personas, como los hermanos que viven en la misma casa y uno de ellos se casa. No está permitido para el que se casa dejar a su esposa con su hermano si él sale a trabajar o a estudiar, porque el Profeta (sallallahu 'wa salam) dijo: 

"Ningún hombre debe quedarse a solas con una mujer [no mahram]."
Y él dijo:"Cuidado con entrar entre las mujeres." 

Ellos dijeron:"Oh, Mensajero de Allah, ¿y qué hay del cuñado? 
Él dijo: "El cuñado es la muerte [tan grave como la muerte]."

Siempre hay asuntos vinculados con el adulterio [Zinah] en semejantes situaciones, el hombre sale y deja a su esposa y a su hermano en la casa, entonces Shaytán [Satanás] les tienta y acaban cometiendo adulterio - y buscamos la protección en Allah contra eso -. Cometer adulterio con la esposa de su hermano es peor que hacerlo con la de su vecino, más todavía, es más terrible que eso.

En cualquier caso, lo que quiero decir con estas palabras es que es algo por el cual yo me desentiendo de la responsabilidad ante Allah.

No se permite a la persona dejar a su mujer junto a su hermano en la casa sola, independientemente de las circunstancias, incluso cuando su hermano sea la persona más segura y digna de confianza entre la gente. Shaytán circula a través de los hijos de Adam como circula su sangre, y el deseo sexual no entiende de vínculos, y más en particular entre los jóvenes.

Dicho esto, ¿qué deberíamos hacer si dos hermanos viven en la misma casa y uno de ellos se casa? ¿significa esto que cuando él sale, tiene que llevar a su esposa a trabajar con él?

La respuesta es no, sino que la casa se puede dividir en dos, una parte para el hermano en la que permanece solo, con una puerta que se puede cerrar con llave y que el esposo puede llevar consigo cuando sale a trabajar. De este modo la mujer estará en una parte separada de la casa y el hermano estará en otra parte separada de la casa. Pero es posible que el hermano le diga a su hermano: "¿Por qué haces esto?" "¿No confías en mí?" La respuesta a eso es decirle: "Hago esto por tu propio interés, porque ciertamente Shaytán circula a través del hijo de Adam como circula su sangre. Puede que te tiente e incite a tu alma hasta el punto de vencerte o debilitarte, haciendo que tus deseos dominen tu razón, en cuyo caso caerás en lo ilícito. Hago esto para protegerte. Y esto concierne a tu interés tanto como al mío". Si se enoja debido a eso, hay que dejarle en su irritación y no hay que preocuparse.

Esta pregunta a la que [yo respondo] y advierto me exime de la responsabilidad ante Allah, y ciertamente vuestra cuenta tendrá lugar ante Allah - Azza wa Djal. [...]

Fuente: Fatawas Sheij Muhammad Ibn Salih Al-'Uzaymin.

Tomado de: http://lecouple.enislam.over-blog.com/article-laisser-sa-femme-seule-avec-son-frere-parler-a-la-femme-de-son-frere-98904372.html
Traducido al castellano por Umm Amina
Texto en castellano: https://alhamdulillahialalislamwasunnah.blogspot.com/2017/11/dejar-su-esposa-sola-con-su-hermano-del.html

"Mi esposa a dado ha luz a un niño negro"✅



Abu Hureira (رضي الله عنه) contó: Un beduino fue a ver al Mensajero de Allah  ﷺ y le dijo: 
“Mi esposa ha dado a luz a un niño negro”. El Profeta ﷺ le dijo: “¿Tienes camellos?” “Sí” respondió él. El Profeta ﷺ dijo: “¿De color son ellos?” “Ellos son rojos”. El Profeta ﷺ preguntó: “¿Alguno de ellos es gris?” “Sí” dijo él. El Profeta le preguntó: “¿De donde vino este color gris?” Él respondió: “Pienso que proviene de sus antepasados”. Entonces el Profeta ﷺ le dijo: 
“Es muy probable que vuestro hijo herede el color de uno de sus antepasados".
[Sahih al-Bujari 6847]


عن أبي هريرة ـ رضى الله عنه أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ ﷺ جَاءَهُ أَعْرَابِيٌّ فَقَالَ يَا رَسُولَ اللَّهِ إِنَّ امْرَأَتِي وَلَدَتْ غُلاَمًا أَسْوَدَ‏.‏ فَقَالَ ‏”‏ هَلْ لَكَ مِنْ إِبِلٍ ‏”‏‏.‏ قَالَ نَعَمْ‏.‏ قَالَ ‏”‏ مَا أَلْوَانُهَا ‏”‏‏.‏ قَالَ حُمْرٌ‏.‏ قَالَ ‏”‏ فِيهَا مِنْ أَوْرَقَ ‏”‏‏.‏ قَالَ نَعَمْ‏.‏ قَالَ ‏”‏ فَأَنَّى كَانَ ذَلِكَ ‏”‏‏.‏ قَالَ أُرَاهُ عِرْقٌ نَزَعَهُ‏.‏ قَالَ ‏”‏ فَلَعَلَّ ابْنَكَ هَذَا نَزَعَهُ عِرْقٌ” 
صحيح البخاري ٦٨٤٧

Tomado de: https://salafiyahathariyah.blogspot.com/2017/11/ma-femme-accouche-dun-enfant-noir.html
Traducido al castellano por Umm Amina
Texto en castellano: https://alhamdulillahialalislamwasunnah.blogspot.com/2017/11/mi-esposa-dado-luz-un-nino-negro.html

viernes, 17 de noviembre de 2017

Hay un secreto por el cual él ﷺ dormía del lado derecho ✅


Imam Ibn Qayyim رحمه الله dijo:
"Hay un secreto por el cual él ﷺ  dormía del lado derecho.
Esto es porque el corazón se encuentra en la parte izquierda, cuando la persona duerme del lado izquierdo el corazón encuentra su comodidad y el sueño se vuelve muy profundo [cuyo despertar será más difícil]. Cuando dormimos del lado derecho, el corazón se encuentra suspendido, el sueño no será profundo [cuyo despertar será más fácil] porque el corazón estará incomodo y buscará sin cesar encontrar su posición preferida".
[Zad Al ma'ad; vol 1 pág. 132]

Tomado de: https://salafiyahathariyah.blogspot.com/2017/11/il-y-un-secret-dans-le-fait-quil.html
Traducido al francés por Umm Amina

jueves, 16 de noviembre de 2017

Después del coito y (de hacer) el ghusl un líquido fluye de la mujer✅




Pregunta: Algunas mujeres después del coito y (de hacer) el ghusl (ablución mayor) le queda algo de agua (fluído) que sale de ella, ¿cuál es su juicio?  ¿anula esto el wudú (ablución menor)?


Respuesta:

(Hacer) el ghusl es correcto, ella hace el wudú (ablución menor) cuando haya terminado el ghusl. 

Ella hace el wudú (ablución menor) por lo que fluye de ella. 

Traducció al francés Oum Souaïb
Tomado de: http://www.3ilmchar3i.net/2016/03/apres-l-acte-charnel-et-les-grandes-ablutions-du-liquide-sort-de-la-femme-audio.html
Traducido al castellano por Umm Amina




بعض النساء بعد الجماع والغسل يبقى شيء من الماء ينزل منها؛فما حكمه؟
السؤال:
أحسن الله إليكم السؤال الثالث، يقول السائل: بعض النساء بعد الجماع والغُسل يبقى شيء من الماء ينزل منها؛ فما حكمه؟ وهل ينقض الوضوء؟

الجواب:الغسل صحيح وتتوضأ إذا فرغت من الغسل تتوضأ من هذا الذي يسيل منها
Sheij Ubeyd Bin Abdullah Bin Suleyman Al-Djabiri - الشيخ عبيد بن عبد الله الجابري


miércoles, 15 de noviembre de 2017

Rezar con pantalones ceñidos ✅


Sheij Al Albani رحمه الله‎‎

Pregunta: ¿Los pantalones y la camisa se consideran ropa de los incrédulos?

Sheij Al Albani: Estas son ropas de los incrédulos sin ninguna duda, porque los incrédulos no declaran nada lícito y no declaran nada ilícito y no tienen oración, así que quien reza llevando estos pantalones ceñidos es como alguien que reza desnudo y con su 'awrah descubierta.

Traducido al francés por Abdoullaah Abu Edem
Tomado de: http://cheikhalalbani.com/prier-en-pantalon-serre/
Traducido al castellano por Umm Amina
Texto en castellano: https://alhamdulillahialalislamwasunnah.blogspot.com/2017/11/rezar-con-pantalones-cenidos.html


السائل : البنطال والقميص هل يعتبر كفر يعني من لباس الكفار ؟
الشيخ : هو لباس الكفار بلا شك ، لأن الكفار لا يحللون ولا يحرمون وليس عندهم صلاة ، فالذي يصلي وهو لابس البنطلون الضيق هذا كمن يصلي عاريا مكشوف العورة
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HIJAB, JILBAB, NIQAB: ¿Cuáles son las diferencias lingüísticas y religiosas? ✅




Pregunta: Allah - Glorificado sea - dijo {Y cuando pidáis a ellas algún menester, hacedlo desde detrás de una cortina} (trad. aproximada). ¿Significa esto que a la mujer no se le permite hablar con un hombre - como es nuestro caso hoy en día - o debería ella llevar el niqab? ¿Y cuál es el juicio religioso sobre el uso del niqab para la mujer y cuál es la prueba?

El Sheij Al-Albani: En primer lugar, acerca del versículo mencionado antes, {Y cuando pidáis a ellas algún menester, hacedlo desde detrás de una cortina} mucha gente de conocimiento se equivoca acerca de la explicación del Hijab en este versículo, ya que ellos explican "hijab" por "jilbab" y esto es un error. El "hijab" en el versículo es lo que impide ver, independientemente del tipo de este ocultamiento, ya sea hecho de tela, de madera, de piedra o una pared, etc.

Y el versículo es muy claro: este está dirigido a los hombres que vienen a llamar a la puerta de sus hermanos (amigos) y sale la mujer a hablar con el que llamó a la puerta. Y no se le permite actuar como actúan muchas mujeres que no temen a Allah عزوجل en sí mismas.
 Un hombre toca a la puerta, ya sea un amigo de su esposo o su vecino o su panadero o su carnicero etc... entonces llama a la puerta, ella le abre la puerta delante de él y se comporta con él como si fuera su hermano o su padre. Nuestro Señor عزوجلprohibió esto: que la mujer se muestre delante de este que llama a la puerta y no le hable excepto detrás de un "hijab". Esto no significa vestida con un jilbab, ya que cuando la mujer sale de su casa, le corresponde salir vestida con un jilbab. No se le permite salir con la ropa que usa durante sus ocupaciones (habituales) en casa. Todos sabemos que la mujer se pone cómoda en su casa en lo que se refiere a la vestimenta y que obviamente, no sale así de su casa a menos que se ponga un jilbab sobre su cuerpo.

Por lo que la mujer permanece así en su casa, entonces no se le permite hablar con el que llama a su puerta, excepto detrás de una pared, detrás de una cortina, detrás de un hijab - y el hijab aquí no es el jilbab. Y esta distinción entre los dos términos del Qur'an, la distinción entre el Jilbab y el Hijab, la he mencionado desde hace mucho tiempo en cada edición de mi libro "El Hijab de la Mujer Musulmana en el Libro y la Sunnah". Llamé la atención sobre esta distinción, y el mérito de esta distinción proviene de Sheij Al-Islâm Ibn Taymiyya, que Allah le conceda misericordia. Luego encontré, durante la reimpresión del libro, que habría una sabiduría y una manera fuerte de llamar la atención de la gente sobre esta distinción al cambiar el título de mi libro anterior "el hijab de la mujer musulmana" por "el jilbab de la mujer musulmana". Porque ciertamente, este libro no es una búsqueda sobre el hijab mismo, sino más bien sobre el jilbâb. Yo hablé del hijab involuntariamente. En cuanto al libro en su conjunto, se trata del jilbab y sus condiciones. Por eso, a título de distinción entre los dos términos, cambié el título antiguo por "el jilbab de la mujer musulmana".

Por lo tanto, Su Dicho Ta'âlà {Y cuando pidáis a ellas algún menester, hacedlo desde detrás de una cortina} (trad aproximada) no significa detrás / llevando un jilbab ya que ella lleva el jilbab al salir de su casa, sino que significa que no se le permite a esta mujer aparecer con sus ropas delante de aquel que pregunta (por algo) llamando a la puerta de su casa.

En cuanto a lo que ha surgido en la pregunta referente al niqab, su tratado está detallado en el libro citado anteriormente: "El jilbab - o el hijab (de la mujer musulmana)": y nos pareció, después de un estudio cuidadoso, que el niqab es un asunto legislado deseable. Y el niqab es con lo que la mujer cubre su cara y es algo añadido al jilbab. El jilbab no es el niqab y el niqab no es el jilbab. La mujer cubre todo su cuerpo con el jilbab excepto la cara. Y si ella quiere perfeccionar el pudor y la preservación entonces ella se pone el niqab en su cara, esto es mejor para ella y preserva mejor.

Pero hay una diferencia entre el juicio del jilbab y el del niqab. El Jilbab es una obligación para toda mujer púber. En cuanto al niqab, este es una sunna y no una obligación. Por eso él (ﷺ ) dijo: "la mujer en estado de ihram no usa el niqab ni los guantes". No está permitido a la mujer en estado de ihrâm para el hajj o la omra ponerse el niqab así como no le está permitido usar guantes, es decir, "los calcetines de las manos" si esta expresión es correcta. Pero en la vida ordinaria, le es legislado llevar el niqab y se le permite ponerse los guantes.

Por lo tanto, no está permitido en absoluto al estudiante de conocimiento hacer la amalgama entre el jilbab y el niqab. No hay relación entre los dos casos, ya sea como vestimenta o en su relación con el juicio religioso. Así, el jilbab es una prenda con la cual la mujer cubre todo su cuerpo excepto la cara mientras que con el niqab, la mujer cubre su cara pero no su cuello, pecho o espalda. El juicio difiere así, como hemos mencionado: El jilbab es una obligación y el niqab es una sunna.

Tomado de: http://cerclesciences.fr/hijabjilbabniqab-differences-linguistiques-religieuses/
Traducido al castellano por Umm Amina
Texto en castellano: https://alhamdulillahialalislamwasunnah.blogspot.com/2017/11/hijab-jilbab-niqab-cuales-son-las.html