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Esto es un contrato que les pedimos respetar y sobre el que seréis interrogados.
El Profeta صلى الله عليه وسلم dijo: » Cuando el depósito (amana) que se les confía no se respete, ateneos a la Hora »[Bujari (59).]
Pregunta: Cuando el imam se inclina antes de que terminemos de recitar surat al Fatiha (en las oraciones en voz baja), ¿qué debemos hacer? Respuesta de Sheij Al Albani: Quien no haya terminado de recitar surat al Fatiha y el imam se ha inclinado, le es obligatorio hacer un esfuerzo de reflexión y este esfuerzo es fácil si el orante reza detrás de un imam del cual conoce su costumbre en cuanto a la inclinación, ¿es su inclinación es larga o corta?
Entonces el hace un esfuerzo de reflexión. Si su convicción profunda es que si él termina la recitación de al Fatiha, el alcanzará al imam en la inclinación antes de que este levante la cabeza de la inclinación, entonces él termina la recitación de Al Fatiha y en caso contrario entonces no.
Y por supuesto, esta declaración es solamente para la oración en voz baja.
En cuanto a la oración en voz alta, entonces la recitación de Al Fatiha del Imam es suficiente, y yo pienso que tu pregunta se refiere a la oración en voz baja. El que pregunta: Sí Sheij: Entonces la respuesta es la que has escuchado.
Tomado de: https://youtu.be/t0Mg-oWce_8 Traducido al castellano por Umm Amina
Sheij Ali Musa حفظه الله Pregunta: Algunas personas, en estos días, declaran no comer carne, ni todo lo que proviene de los animales, como la leche, ni todo lo que proviene de los insectos como la miel, ni todo lo que proviene de las aves como los huevos, y ellos tampoco visten ropas hechas de materia animal. Esta moda está relacionada con el vegetarismo pero es más estricta todavía. Muchas hermanas aprueban esta metodología. ¿Cuál es el juicio? Jazak Allahu Jairan Respuesta: Esto forma parte de las innovaciones y desvíos.
Allah ha dicho (traducción aproximada del versículo): {Di: ¿Quién prohíbe los adornos de Allah, creados por Él para Sus siervos, y las cosas buenas de la provisión? Di: Todo esto, El Día del Levantamiento, pertenecerá en exclusiva a quienes en la vida del mundo hayan sido creyentes. Así es como dejamos claros los signos para los que saben.} S7V32
Forma parte de las bendiciones y honores de Allah sobre los hijos de Adam haber sometido a su servicio estas cosas.
Él ha dicho igualmente (traducción aproximada del versículo): {Es cierto que hemos honrado a los hijos de Adam. Los llevamos por la tierra y por el mar, les damos cosas buenas como provisión y les hemos favorecido con gran preferencia por encima de muchas de las criaturas. }S17V70
Entre esta preferencia está el hecho de que Allah le declaró lícitas las cosas buenas y prohibió las malas. Na'am
¡Tú no puedes sentarte donde se sienta la gente, sin que ellos conversen de la corrupción del gobernante!
Yo te hago una sola pregunta, sé equitativo, y respóndete a ti mismo con sinceridad. Luego a partir de ahí, comienza a remediar la corrupción del gobernante.
¿Qué es lo que incitó al gobernante a la corrupción?
¿Cuántos de ustedes insultan a Allah?
¿Cuántos de ustedes son laicos y liberales?
¿Cuántos de ustedes son comunistas y ateos?
¿Cuántos de ustedes buscan refugio en el muerto, invocándole y acercándose a él?
¿Cuántos de ustedes abandonan la oración?
¿Cuántos de ustedes fornican?
¿Cuántos de ustedes consumen sustancias embriagantes?
¿Cuántos de ustedes son usureros?
¿Cuántas de ustedes son mutabarriyat (1)?
¿Cuántos de ustedes son ladrones y estafadores?
En cuanto a la maledicencia, an namima (2), la envidia, la mentira, el fraude, la violación, acudir a los hechiceros y adivinos, la lectura del horóscopo, la exhibición de la desnudez, perder el tiempo en lo que no es lícito.
¡Hablemos sin complejos! A continuación ¿preguntas por la corrupción del gobernante?
El gobernante es uno de ustedes. Según como sois os gobiernan.
(1)Mutabarriyat: Este término designa a las mujeres que salen de sus casas donde son vistas por hombres extraños mientras que ellas visten de una manera no conforme con el Islam. (2)An Namima: Es decir, propagar palabras de una gente a otra con el fin de que se dañen entre ellos
Sheij Ali Ramly حفظه الله Publicado en su canal Telegram el 01/03/2019. Texto original en árabe: https://t.me/alramly/975 Tomado de: https://salafiyahathariyah.blogspot.com/2019/03/vous-etes-gouvernes-selon-ce-que-vous.html
Traducido al castellano por Umm Amina Texto en castellano: https://alhamdulillahialalislamwasunnah.blogspot.com/2019/03/segun-como-sois-os-gobiernan.html
لا تكاد تجلس في مجلس من مجالس الناس إلا ويتحدثون عن فساد الحاكم!
أنا أسألك سؤالا واحدا وكن منصفا، وأجب نفسك بصدق، ثم ابدأ بمعالجة فساد الحاكم من هناك.
ما الذي جرأ الحاكم على الفساد؟!
كم من ساب لله فيكم؟
كم من علماني وليبرالي فيكم؟
كم من شيوعي وملحد فيكم؟
كم من لاجئ إلى صاحب قبر يدعوه ويتقرب إليه فيكم؟
كم من تارك صلاة فيكم؟
كم من زان فيكم؟
كم من شارب خمر فيكم؟
كم من مرابٍ فيكم؟
كم من متبرجة فيكم؟
كم من سارق ومختلس فيكم؟
أما عن الغيبة والنميمة والحسد والكذب والغش وهتك العرض وإتيان السحرة والكهان وقراءة الأبراج وكشف العوارت وضياع الأوقات فيما لا يحل؛ فحدث ولا حرج.
En el nombre de Allah, el Misericordioso, el Compasivo
3. La rebelión en contra del gobernante, sea cual sea la forma de esta rebelión, no es un acto conforme al Islam y esto solo empeora la situación
A. La rebelión en contra de los gobernantes es algo prohibido por el Islam
De acuerdo con 'Abdullah ibn Mas'ud (que Allah esté complacido con él), el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: "Ciertamente van a ver favoritismo después de mí (1) y cosas que van a reprender (2) ". Ellos dijeron: ¿Qué nos ordenas tú, oh Mensajero de Allah? El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: "Ustedes les dan su derecho (3) y pidan vuestro derecho a Allah". (Narrado por Bujari en su Sahih n° 7052 y Muslim en su Sahih n° 1843)
(1) Es decir, que los gobernantes van a guardar para si el dinero mientras que el pueblo tiene un derecho sobre ese dinero. (2) Es decir, los actos de desobediencia a Allah. (3) Es decir, el hecho de obedecerlos, no rebelarse en su contra. (Ver Sharh Sahih Muslim del Imam Nawawi)
عن عبدالله بن مسعود رضي الله عنه قال النّبي صلّى الله عليه و سلّم : إنّكم ستروْنَ بعدي أَثَرَةً وأمورًا تُنكرونها
قالوا : فما تأمُرُنا يا رسولَ اللهِ ؟
قال النّبي صلّى الله عليه و سلّم : أدُّوا إليهم حقَّهم وسَلُوا اللهَ حقَّكم
(رواه البخاري في صحيحه رقم ٧٠٥٢ و مسلم في صحيحه رقم ١٨٤٣)
De acuerdo con Abdullah Ibn Zayd (que Allah esté complacido con él), el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: "Ciertamente ustedes van a encontrar favoritismo después de mí, así que tengan paciencia hasta que ustedes me encuentren junto al estanque (*) ". (Narrado por Bujari en su Sahih n° 4330 y Muslim en su Sahih n° 1061)
(*) Es decir, el estanque que tendrá el Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) el Día de la Resurrección.
El Imam Nawawi (fallecido en 676 del calendario Hijri) clasificó este hadiz en Sharh Sahih Muslim en el capítulo titulado: "La orden de tener paciencia cuando los gobernantes manifiesten injusticia y favoritismo".
B. Las manifestaciones en contra de los gobernantes están prohibidas y son una forma moderna de rebelión en su contra.
Sheij Abdel' Aziz Ibn Baz dijo: "Las marchas y las manifestaciones no son cosas buenas. Estas no formaban parte de los hábitos del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) ni de aquellos que lo siguieron en el bien." (Al Muthaharat Mizan Fi Ash Shari'a Al Islamiya p 163)
Sheij Albani dijo:"Las manifestaciones son parte de los hábitos y métodos de los incrédulos". (Silsila Daifa Vol 14 p 74)
Sheij Uzaymin dijo: "Las manifestaciones son una cosa nueva que no se conocían en la época del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), ni en la de los califas bien guiados ni en la de los Compañeros del Profeta (que Allah esté complacido con todos ellos). Además, estas contienen desorden y disturbios lo que hace que estas manifestaciones estén prohibidas ". (Hukm Al Muthaharat Fil Islam p 179)
Sheij Abdel Muhsin Al 'Abad dijo: "No hay duda de que las manifestaciones y marchas forman parte de la rebelión en contra del gobernante". (Al Muthaharat fi Mizan Ash Shari'a Al Islamiya p 195)
C.La historia demuestra que rebelarse en contra del gobernante no aporta ningún bien y solo agrava el mal.
El Imam Abu Hanifa (fallecido en 150 del calendario Hijri) dijo acerca de los que se rebelan en contra de los gobernantes: "Ellos hacen más daño que bien". (Al Fiqh Al Akbar Riwayati Abi Muti pág. 57)
El Imam Ibn'Abdel Bar Al Maliki (fallecido en 463 del calendario Hijri) dijo: "El hecho de tener paciencia en la obediencia a los gobernantes injustos es mejor que oponerse al poder y rebelarse en contra de ellos porque esto conlleva un cambio de la seguridad a la inseguridad y tiene como consecuencia el derrame de sangre, represalias y desorden en la Tierra. Y esto es más grave que tener paciencia ante la injusticia del gobernante... ". (Al Tamhid vol 23 p 279)
Sheij Al Islam Ibn Taymiyah (fallecido en 728 del calendario Hijri) dijo: "Es posible que no podamos encontrar ni un solo grupo que se haya rebelado en contra de su gobernante sin que ello haya causado mayor desorden que el desorden que se ha eliminado ". (Manhaj As Sunna Nabawiya vol 3 p 391)
El Imam Ibn Qayim al-Jawziya (fallecido en el año 751 del calendario Hijri) dijo: "Reprender el mal de los mandatarios y gobernantes al rebelarse en contra de ellos es la fuente de todo mal y todas las pruebas hasta el final de los tiempos. Quien medite sobre las grandes y pequeñas pruebas y tribulaciones que han afectado al Islam se dará cuenta de que estas han surgido por no haber respetado esta base y por haber tratado de eliminar la injusticia del gobernante, y esto ha tenido como resultado algo más grave que la injusticia del gobernante ". (I'lam Al Muwaqi'in 'An Rabil Alamin vol 4 p 338) Tomado de: http://www.hadithdujour.com/ Traducido al castellano por Umm Amina Texto en castellano: https://alhamdulillahialalislamwasunnah.blogspot.com/2019/03/los-gobernantes-son-el-reflejo-del.html
En el nombre de Allah, el Misericordioso, el Compasivo
Los textos del Islam demuestran que los gobernantes que Allah pone a la cabeza de un pueblo son el reflejo de este pueblo y de los actos de las personas que componen este pueblo. (Vea el punto nº 1 abajo)
Así pues si un pueblo no está satisfecho con sus gobernantes, debe cambiar su propia situación y arrepentirse de los pecados cometidos y dejar de cometer actos de desobediencia. (Vea el punto nº 2 abajo)
Por el contrario, el hecho de rebelarse en contra del gobernante, ya sea en forma de manifestaciones o al tomar las armas en su contra, no es un método que soluciona las cosas.
Además está el hecho de que esto es contrario a los preceptos del Islam, la historia muestra que esto conlleva un deterioro de la situación. (Vea el punto nº 3 en el tema de mañana, in sha'a Allah)
1. Los gobernantes son el reflejo del pueblo
Allah ha dicho en Sura De los Rebaños versículo 129:
قال الله تعالى : وَكَذَلِكَ نُوَلِّي بَعْضَ الظَّالِمِينَ بَعْضًا بِمَا كَانُواْ يَكْسِبُونَ
(سورة الأنعام ١٢٩)
(traducción aproximada del versículo)
{Así será como habremos hecho que unos injustos gobiernen sobre otros como consecuencia de lo que éstos últimos se hubieren buscado.}
De acuerdo a Mansur Ibn Abi Al Aswad: Le pregunté a Al A'mach (1) acerca del Dicho de Allah: {Así será como habremos hecho que unos injustos gobiernen sobre otros como consecuencia de lo que éstos últimos se hubieren buscado} ¿Qué les escuchaste decir sobre esto? (2)
Él dijo: "Les escuché decir que el significado es que si la condición de la gente se deteriora, entonces los peores de ellos serán colocados a su cabeza (líderes)". (Relatado por Abu Sheij como se menciona en Al Dur Al Manthur Fi At Tefsir Bil Ma'thur de Imam Suyuti vol 6 p 203)
(1) Al A'mach es el apodo de Suleyman Ibn Mihran. Fallecido en 147 del calendario Hijri.
(2) Es decir, ¿qué escuchaste decir a los compañeros del Profeta acerca de la explicación de este versículo?
عن منصور بن أبي الأسود قال : سألت الأعمش عن قول الله : وكذلك نولّي بعض الظالمين بعضًا ما سمعتهم يقولون فيه ؟
قال : سمعتهم يقولون : إذا فسد النّاس أُمِّر عليهم شرارهم
(رواه أبو الشيخ كما في الدر المنثور في التفسير بالمأثور للإمام السيوطي ج ٦ ص ٢٠٣)
Al Hassan Al Basri (fallecido el 110 del calendario de Hijri) escuchó a un hombre invocar en contra de Al Hajjaj (*), entonces él le dijo: "¡No hagas eso! Ciertamente ustedes lo han elegido. Tememos que si Al Hajjaj pierde el poder o si muere, serán los monos y los cerdos quienes serán vuestros líderes. Sin duda fue relatado que vuestras acciones son vuestros mandatarios y el mandatario es el reflejo del pueblo". (Narrado por Tabarani como se menciona en Al Maqasid Al Hasana del Imam Sakhawi nº 835 p 326)
(*) Se trata de Al Hajjaj Ibn Yusuf Al Thaqafi que fue un mandatario malvado y tiránico. (Vea su biografía en Siyar A'lam An Nubala de Imam Dhahabi vol 4 p 343)
عن الحسن البصري أنّه سمع رجلاً يدعو على الحجاج فقال له : لا تفعل إنّكم من أنفسكم أتيتم إنا نخاف إن عزل الحجاج أو مات أن يستولي عليكم القردة والخنازير فقد روي أن أعمالكم عمالكم وكما تكونون يولى عليكم
(رواه الطبراني كما في المقاصد الحسنة للإمام السخاوي رقم ٨٣٥ ص ٣٢٦)
De acuerdo a Muhammad Ibn Sirin, Abu Al Jald Al Asadi (fallecido en el año 70 del calendario Hijri) dijo: "Los reyes (*) son enviados a la gente a causa de sus pecados". (Narrado por Ibn 'Asakir en Tarikh Dimachq vol 39 p 477)
(*) Es decir, los mandatarios injustos.
عن محمد بن سيرين قال أبو الجلد الأسدي : يُبعث على الناس ملوك بذنوبهم
(رواه ابن عساكر في تايخ دمشق ج ٣٩ ص ٤٧٧)
El Imam 'Ali Al Qari Al Hanafi (fallecido en 1014 del calendario Hijri) dijo: "Si la gente es piadosa, entonces Allah pondrá a su cabeza gobernantes piadosos entre ellos". Por el contrario, si la gente es mala, Allah pondrá a su cabeza personas malvadas entre ellos, como se ha relatado: el gobernante es el reflejo del pueblo." (Charh Mishkat Al Masabih vol 11 p 131)
2. Si el pueblo no está satisfecho con sus mandatarios, les corresponde reformarse y cambiar su propia situación.
Allah ha dicho en la Sura El Trueno nº 13 versículo 11:
قال الله تعالى : إِنَّ اللَّهَ لاَ يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُواْ مَا بِأَنفُسِهِمْ
(سورة الرعد ١١)
(traducción cercana del significado del versículo):
{Cierto que Allah no cambia lo que una gente tiene hasta que ellos no han cambiado lo que hay en sí mismos}
De acuerdo a Malik Ibn Dinar, Al Hassan Al Basri (fallecido en 110 del calendario Higri) dijo: "Ciertamente Al Hajjaj (1) es un castigo de Allah. No rechacen el castigo de Allah con la espada (2) sino más bien con el arrepentimiento, la súplica y la sumisión. Arrepiéntanse y serán liberados de él." (Narrado por Ibn Abi Dunia en Kitab Al 'Uqubat Nº 52 con una cadena de transmisión auténtica)
(1) Se trata de Al Hajjaj Ibn Yusuf Al Thaqafi que fue un gobernante malvado y tiránico. (Vea su biografía en Siyar A'lam An Nubala de Imam Dhahabi vol 4 p 343)
(2) Es decir, revelándose.
عن مالك بن دينار قال الحسن البصري : إنّ الحجاج عقوبة من الله فلا تستقبلوا عقوبة الله بالسيف ولكن استقبلوها بتوبة وتضرع واستكانة وتوبوا تكفوه
(رواه ابن أبي الدنيا في كتاب العقوبات رقم ٥٢ و سنده صحيح)
El Imám Ibn Qayim al-Jawziya (fallecido en 751 del calendario Higri) dijo: "Y medita la sabiduría de Allah acerca de que Él ha hecho que los dirigentes y gobernantes de la gente sean del mismo tipo que sus obras. Es como si sus obras hubieran aparecido bajo la forma de sus gobernantes. Por lo tanto, si la gente es recta, sus gobernantes serán rectos. Si la gente es justa, sus gobernantes serán justos con ellos. Pero si (la gente) es injusta, sus gobernantes serán injustos... " (Miftah Dar As Sa'ada vol 2 p 177/178)
Tomado de: http://www.hadithdujour.com/hadiths/hadith-sur-Les-dirigeants-sont-a-l-image-du-peuple-1-2_3056.asp Traducido al castellano por Umm Amina Texto en castellano: https://alhamdulillahialalislamwasunnah.blogspot.com/2019/03/los-gobernantes-son-la-imagen-del-pueblo.html
Pregunta:¿Es la poligamia un acto de adoración (sunna 'ibadiya) en sí misma o es simplemente una indicación temporal (sunna irshaddiya)?
Respuesta: Les detallaré la pregunta... La poligamia sigue los cinco estados jurídicos[conocidos en el Islam] [1]: 1 - Un hombre que no puede contentarse con una sola mujer y que tiene la capacidad [material] para volver a casarse.
La poligamia se convierte para él en un deber con el fin de que mantenga su castidad y evite caer en lo prohibido. Si tu esposa ya no te basta, o si está enferma o cansada, toma una segunda si puedes, porque nosotros tememos que cometas algo prohibido.
2 - Otro hombre que ya tiene esposa, disfruta de una holgada situación financiera, desea volver a casarse, pero no teme caer en la tentación...
A este hombre, le decimos: la poligamia para ti está recomendada, pero no constituye un deber religioso.
¿Por qué recomendada? les voy a explicar...
Según un hadiz auténtico narrado por Ibn 'Abbas, el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: "El Día de la Resurrección, los mejores hombres de esta Nación serán aquellos que hayan tenido la mayor cantidad de mujeres". Algunos sabios indican que el término "mujeres" no se refiere específicamente a esposas, sino que puede incluir a todas las mujeres de las que un hombre estuvo a cargo: su madre, su esposa, sus hijas, sus tías, etc.
Nosotros respondemos a esta objeción afirmando que el término "mujer", sea cual sea la interpretación que se le dé, se refiere en primer lugar a las esposas.
Por otro lado, la poligamia permite a las mujeres mantener su castidad. Hoy en día nos enfrentamos a un gran problema: muchos jóvenes se niegan a casarse... ellos son aptos para casarse, pero se niegan a hacerlo... "Primero debemos aprender a ser responsables", dicen ellos, "es necesario que primero tengamos trabajo", ¡y qué sé yo que más!... Si algunos hombres no quieren casarse mientras que otros desean tener una segunda esposa, esto ayudará a las chicas a permanecer castas, ¿no es así?
También es posible que una mujer esté divorciada, viuda o ya no le agrade a los jóvenes; Al casarte con ella, contribuirás a resolver el problema de las mujeres que están solas, y habrás realizado un acto recomendado por la religión, porque constituye un compromiso para preservar a esta mujer.
Recuerden este hadiz del Profeta (la paz y las bendiciones sean con él): "Cásense, multiplíquense, yo me jactaré de ustedes ante los pueblos el Día de la Resurrección."
Se cuenta en la tradición que un día 'Abdullah ibn Mas'ud cayó gravemente enfermo. Por temor a la muerte, pidió casarse: "¡Casadme!", decía él, "no me gustaría encontrarme con Allah siendo soltero". Tal vez su esposa estuviera muerta o tal vez la hubiera repudiado [no se sabe]. Lo esencial es que él no quería morir sin tener una esposa. Tal concepción no puede únicamente ser el fruto de la razón de Ibn Mas'ud, no es una cuestión que se decida con pura lógica (ra'i) o por deducción (ijtihad).
3 - Otro hombre está satisfecho con una sola mujer, sus asuntos van bien y no siente la necesidad de volver a casarse:
Si lo hace, le resultará difícil hacerse cargo de dos hogares... Nosotros le decimos: la poligamia para ti está simplemente permitida.
4 - Otro hombre que al casarse con más de una mujer, es susceptible a faltar a algunas de sus obligaciones conyugales: Nosotros le decimos: la poligamia para ti no es recomendable.
5 - Finalmente, otro hombre que descuida totalmente su hogar:
Nosotros le decimos: para ti la poligamia está prohibida...
Confórmate con tu esposa, cuida de ella y de tus hijos... No te metas en apuros.
Los jóvenes deben temer a Allah en sus acciones... No deben obsesionarse con la poligamia... Debido a su irresponsabilidad, no cumplirán con sus obligaciones en sus hogares, ellos no tendrán la seguridad de mantener a la antigua ni a la nueva. ¿No es cierto?
Recibo llamadas del extranjero... Me cuentan que algunos jóvenes se casan y luego dejan que sus esposas vayan a trabajar mientras se quedan en casa sin hacer nada... ¡Tal comportamiento es inaceptable!
- Otros hombres aún, cuando desean volver a casarse, actúan de una manera deplorable: se portan mal con sus primeras esposas, las maltratan... "¡Yo, quiero volver a casarme!" les gritan ellos.
A veces, algunos estudiantes de conocimiento islámico se comportan de una manera que no conviene a su estado... Pasan su tiempo hablando por teléfono [con su futura esposa]... Cometen actos contrarios a la ética de un estudiante de religión, al maltratar a sus esposas y a sus hijos en particular.
Escucha, si tienes la capacidad de volverte a casar, si deseas volver a casarte, no vale la pena crear problemas a tu primera esposa... Conduce tu asunto de manera sosegada, sin hacer escándalo... Si lo concluyes, hazle saber a tu esposa... Si fracasas, la habrás preservado actuando con amabilidad e indulgencia hacia ella. Debes comportarte adecuadamente con tu esposa y mantener buenas relaciones con ella, es un derecho que ella tiene sobre ti... La mayoría de las mujeres sienten aversión por la poligamia, porque temen sufrir la injusticia de sus maridos.
[Desafortunadamente], hay jóvenes que dan una mala imagen de la juventud salafi y de la poligamia por su conducta inapropiada... ¡Estos jóvenes deben ser llamados al orden, deben ser reprendidos, deben temer a su Señor!... No tienen el derecho de ensuciar la religión, y perjudicar a sus esposas e hijos por su mal comportamiento. [1] Estos son: al-wâdjib o al-fard (obligatorio); al-mustahab (recomendado); al-mubah o al-halal (permitido); al-makruh (no recomendado); al-haram (prohibido).
Tomado de: https://salafiyahathariyah.blogspot.com/2019/02/le-statut-de-la-polygamie-selon-les.html Traducido al castellano por Umm Amina Texto en castellano: https://alhamdulillahialalislamwasunnah.blogspot.com/2019/02/el-estado-de-la-poligamia-segun-las.html
En el nombre de Allah el Misericordioso, el Compasivo. Las alabanzas pertenecen a Allah, Señor del universo, que la paz sea con el señor de los enviados (Sayid Al mursalin), con su familia y todos sus compañeros. Dicho esto: Esto es un manual importante acerca de lo que es obligatorio a la persona enseñar a sus hijos, incluso antes del aprendizaje del Coran. Todo esto con el fin de que él sea por sí mismo una persona que ha sido educada sobre las bases del Islam, del monoteísmo puro, y sobre el camino de la fe. Este manual ha sido compuesto en forma de preguntas y respuestas.
Si te preguntan:"¿Qué significa el término -Señor-?" responde: "El Poseedor, el Adorado". Y el significado del término - Allah - es: Aquel que merece la divinización y la adoración de parte del conjunto de las criaturas.
Si te preguntan:"¿De qué manera conociste a tu Señor?" Responde:"Lo conozco por Sus signos y Sus criaturas".
Y entre Sus signos, está la noche y el día, el sol y la luna.
Y entre Sus criaturas, están: los cielos y la tierra, y lo que ellos contienen.
La prueba de esto se encuentra en el Dicho de Allah el Altísimo (traducción aproximada del significado del versículo): {Realmente vuestro Señor es Allah, Quien creó los cielos y la tierra en seis días, luego se asentó en el Trono. La noche cubre al día que le sigue rápidamente y el sol, la luna y las estrellas están, por Su mandato, sometidas. ¿Acaso no Le pertenecen el Mandato y la creación? Bendito sea Allah, el Señor de los mundos. } (Sura Al- Araf 54).
Si te preguntan: "¿Para qué cosa te ha creado?" Responde: "Para dedicar mis adoraciones solo a Él, sin asociarLe nada, y para obedecerLe aplicando lo que Él ha ordenado, y dejar lo que Él ha prohibido", como ha dicho Allah el Altísimo (en una traducción aproximada del significado del versículo): {Y no he creado a los genios y a los hombres sino para que Me adoren.} (Sura adh-dhariyat - 56)
Y como el Altísimo ha dicho (en una traducción aproximada del significado del versículo): {Adorad a Allah sin asociar nada con Él} (Sura de las Mujeres - 36).
Y el politeísmo es el mayor pecado por el cual se desobedece a Allah, como el Altísimo nos ha dicho (en una traducción aproximada del significado del versículo): {Quien asocie algo con Allah, Allah le vedará el Jardín y su refugio será el Fuego.}(Sura de la Mesa- 72)
En cuanto al politeísmo: Es dar un igual a Allah, invocándolo, esperándo de él y temiéndole, poniendo la confianza en él, o incluso buscar la proximidad a él, y todo esto fuera de Allah.
[El politeísmo] puede aún tomar otras formas.
Y la adoración se define como: un nombre que abarca todo lo que Allah ama y acepta como actos y dichos, aparentes y ocultos. Y entre esto está la invocación.
Allah el Altísimo ha dicho (en una traducción aproximada del significado del versículo): {Y puesto que las mezquitas son de Allah, no invoquéis a nadie junto a Allah. } (Sura de los Genios- 18).
Y la prueba de que la invocación dedicada a otro que no sea Él es incredulidad es el Dicho del Altísimo (en una traducción aproximada del significado del versículo): {Quien invoque a otro dios junto a Allah sin tener pruebas, tendrá que rendir cuentas ante su Señor. En verdad que los que se niegan a creer no tendrán éxito. }(Sura d elos Creyentes- 117)
Esto es así porque la invocación es una de las mayores formas adoración, como ha dicho vuestro Señor (en una traducción aproximada del significado del versículo): {Y vuestro Señor ha dicho: Llamadme y os responderé. Pero es cierto que aquellos cuya soberbia les impida adorarme, entrarán en Yahannam humillados.}(Sura del Perdonador versículo 60)
Y en los "sunan", está el dicho de Anas (que Allah esté complacido con él), que cuenta que el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: "La invocación es la médula de la adoración"(Narrado por at-Tirmidhi 2234 - hadiz débil).
La primera cosa que Allah ha declarado obligatoria para Sus siervos es no creer en los Tagut y tener fe en Allah. Allah el Altísimo ha dicho (en una traducción aproximada del significado del versículo): {Hemos enviado un mensajero a cada comunidad: "Adorad a Allah y apartaos de los Tagut".}(Sura de las Abejas- 36). At- Tagut: Es todo lo que se adora fuera de Allah, también es el demonio, los adivinos, los astrólogos y el que juzga por algo diferente a lo que Allah ha revelado, y todo lo que se sigue y se obedece sin derecho.
El gran sabio, Ibn al-Qayyim (que Allah le conceda misericordia) dijo: "At-Tagut es cualquier cosa por la cual el siervo excede su límite, en la adoración, el seguimiento o la obediencia." (i'lam al-muwaqqi'in 1/50) ".
Si te preguntan:"¿Cuál es tu religión?" Responde: "La religión del Islam".
Y el significado del Islam es: "La sumisión a Allah aplicando la unicidad (tawhid), sometiéndose a Él, obedeciendo Sus mandatos, considerando aliados a los musulmanes y considerando enemigos a los asociadores".
Allah el Altísimo ha dicho (en una traducción aproximada del significado del versículo): {Realmente la práctica de Adoración ante Allah es el Islam}(Sura la familia de Imran - 19).
Y Él ha dicho (en una traducción aproximada del significado del versículo): {Y quien desee otra práctica de Adoración que no sea el Islam. No le será aceptada y en la Última Vida será de los perdedores. } (Sura Familia de Imran - 85).
Y se ha narrado de manera auténtica que el Profeta (la paz sea con él) dijo: "Islam:es atestiguar que no hay deidad que merezca adoración excepto Allah y que Muhammad es Su Mensajero, realizar la oración, entregar la limosna legal, ayunar el mes de Ramadán y efectuar la peregrinación para quien tiene la capacidad." (Narrado por al-Bujari 50 y Muslim 9, según Abu Hurayra (que Allah esté complacido con él).
Y el significado de - la ilaha illa Allah- es: "Nada ni nadie merece verdaderamente ser adorado, excepto Allah", como ha dicho Allah el Altísimo (en una traducción aproximada del significado de los versículos): {Y cuando Ibrahim les dijo a sus padres y a su gente: Y estoy libre de lo que adoráis. Pero no de Aquel que me ha creado. Él me guiará. E hizo de ello una palabra que quedó en su posteridad para que pudieran volverse (a Allah).}(Sura de los Dorados - 26 a 28)
Y la prueba de la oración y la limosna es Su Dicho (en una traducción aproximada del significado del versículo): {A pesar de que no se les había ordenado sino que adorasen a Allah, rindiéndole sinceramente la adoración, como hanifes y que establecieran el salat y entregaran el zakat.Y esta es la práctica de Adoración auténtica}(Sura de la Evidencia v: 5)
فبدأ في هذه الآية بالتوحيد وال من الشرك : أعظم ما أمر به التوحيد ، وأكبر ما نهى عنه الشرك، وأمر بإقامة الصلاة وإيتاء الزكاة، وهذا هو معظم الدين وما بعده من الشرائع تابع له
ودليله ما في ((الصحيح)) من حديث عمر بن الخطاب الحديث
Por lo tanto, Él comenzó este versículo con la unicidad (tawhid) y desaprobación del politeísmo.
La cosa más importante que se ha ordenado es la unicidad, y la mayor cosa que se ha prohibido es el politeísmo.
Luego Él ordenó que se realizara la oración, y se entregara la limosna legal.
Esto resalta la base de la religión, y que las demás leyes se basan en eso y vienen a continuación.
La prueba de la obligación de ayunar se encuentra en el Dicho de Allah el Altísimo (en una traducción aproximada del significado del versículo): {¡Creyentes! Se os ha prescrito el ayuno al igual que se les prescribió a los que os precedieron.}
Y Su Dicho: {En el mes de Ramadán se hizo descender el Corán, dirección para los hombres y pruebas claras de la Guía y del Discernimiento; así pues, quien de vosotros vea el mes, que ayune.}(Sura de la Vaca V: 183-185).
La prueba de la obligación de la peregrinación se encuentra en el Dicho de Allah el Altísimo (en una traducción aproximada del significado del versículo): {Los hombres tienen la obligación con Allah de peregrinar a la Casa...}(Sura la familia de Imran- 97)
Los fundamentos de la fe son seis: Se trata de creer en Allah, en Sus ángeles, en Sus Libros, en Sus profetas, en el Último Día y en el destino, sea bueno o malo.
La prueba de esto se encuentra en Sahih al Muslim, en el hadiz número 8 relatado por 'Umar ibn al Khattab (que Allah esté complacido con él), según el Profeta (que la paz sea con él).
Si te preguntan:"¿Cuál es tu profeta?" Responde:"Nuestro profeta es Muhammad, hijo de Abdallah, hijo de Abdel Muttalib, hijo de Hashim, hijo de Abd Manaf, él fue elegido por Allah entre los hombres de la tribu de Quraish, que es la mejor tribu descendiente de Ismail(que la paz sea con él)."
Él fue enviado a todos los pueblos.
Allah hizo descender sobre él el Libro y la sabiduría, con el fin de que llamara a la gente a no dedicar sus diferentes adoraciones sino a Allah, y a abandonar todo lo que ellos adoraban en vez de Él, como las estatuas, las piedras, los árboles, los profetas, los hombres piadosos, los ángeles y otras cosas más.
Así pues él llamó a la gente a dejar el politeísmo, y les combatió por ello, para que lo abandonaran, y no dedicaran sus adoraciones sino a Allah, como ha dicho Allah el Altísimo (en una traducción aproximada del significado del versículo ): {Decía: Sólo invoco a mi Señor sin asociarle a nadie. }(Sura de los Genios v:20)
Y Allah el Altísimo ha dicho (en una traducción aproximada del significado del versículo): {Di: Yo adoro a Allah con sinceridad, ofreciéndole sólo a Él mi adoración. } (Sura de los Grupos v: 14)
Y Allah el Altísimo ha dicho (en una traducción aproximada del significado del versículo): {Di: Sólo se me ha ordenado que adore a Allah y no Le atribuya copartícipes; a Él os llamo y a Él me vuelvo. } (Sura del Trueno v:36)
Y Allah el Altísimo ha dicho (en una traducción aproximada del significado del versículo): {Di: ¿Me mandáis que adore a otro que Allah, oh ignorantes? En verdad te he inspirado a ti y a los que te precedieron, que si asocias algo conmigo se harán inútiles tus obras y serás de los perdedores. Así pues, adora a Allah y sé de los agradecidos. }(Sura de los Grupos v: 64 a 66)
Y entre los fundamentos de la fe que preservan de la incredulidad: la fe en la resurrección, en la reunión, en la recompensa, en (el ajuste de) cuentas y el hecho de creer que el paraíso y el infierno son verdad. Allah el Altísimo ha dicho (en una traducción aproximada del significado del versículo): {De ella os creamos, a ella os devolveremos y de ella os haremos salir de nuevo. }(Sura Taha - v:55)
Y Allah el Altísimo ha dicho (en una traducción aproximada del significado del versículo): {Y si te sorprendes...más sorprendente es que digan: ¿Cómo es que cuando seamos polvo vamos a ser creados de nuevo? Esos son los que niegan a su Señor; tendrán cadenas en el cuello y serán los compañeros del Fuego donde serán inmortales.}(Sura del Trueno v:5)
Y en este versículo hay una prueba de que el que niega la resurrección ha descreído y será destinado al infierno eternamente.
Que Allah nos preserve de la incredulidad y de los actos de la incredulidad.
Estos versículos contienen la evidencia de la razón por la que el Profeta (la paz sea con él) fue enviado, en cuanto a la sinceridad dedicada a las adoraciones destinadas a Allah, y la prohibición de adorar a otro que Allah, limitándose a adorar solo a Allah.
Esta es la religión a la cual él llamó a todos los seres, y por la que él combatió, como Allah el Altísimo ha dicho (en una traducción aproximada del significado del versículo): {Y combátelos hasta que no haya más oposición y la práctica de Adoración se dedique por completo a Allah.} (Sura de los Botines v:39) . La "oposición": Es el politeísmo.
Allah el Altísimo le envió cuando tenía cuarenta años de edad, y él llamó a la gente a la sinceridad, y al abandono de la adoración de todo lo que se dirige a otro que Allah, y se dedicó a ello más de diez años, luego él fue elevado al cielo y allí le fueron prescritas las cinco oraciones, sin intermediario entre él y Allah en eso.
A continuación, se le ordenó emigrar, entonces él emigró a Medina.
Después, se le ordenó combatir, entonces él combatió por la causa de Allah, sin descanso, dedicándose a ello más de diez años, hasta que la gente regresó en masa a la religión de Allah.
Cuando este período de veintitrés años terminó - y todas las alabanzas pertenecen a Allah- se completó la religión, él llegó a su término como lo prescribió Allah el Altísimo, Quien tomó su alma, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él.
El primero de los mensajeros fue Nuh (la paz sea con él) y el último fue Muhammad (la paz y las bendiciones de Allah sean con él y sus seguidores), como ha dicho Allah el Altísimo (en una traducción aproximada del significado del versículo): {Es verdad que te hemos inspirado al igual que inspiramos a Nuh y los profetas posteriores a él. }(Sura de las Mujeres v: 163).
Y ha dicho Allah el Altísimo (en una traducción aproximada del significado del versículo): {Pero Muhammad es sólo un mensajero...}(Sura la familia de Imran - 144).
Y ha dicho Allah el Altísimo (en una traducción aproximada del significado del versículo): {Muhammad no es el padre de ninguno de vuestros hombres, sino que es el Mensajero de Allah y el sello de los profetas. Y Allah es Conocedor de todas las cosas. }(Sura de los Coaligados v:40)
El mejor de los mensajeros es nuestro profeta Muhammad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), y la mejor criatura después de los profetas (que la paz sea con ellos) es Abu Bakr (que Allah esté complacido con él) luego 'Umar ibn al-Jattab (que Allah esté complacido con él), luego' Uzman ibn 'Affan (que Allah esté complacido con él) y luego' Ali (que Allah esté complacido con él), que Allah esté complacido con todos los Compañeros.
El mejor siglo es el primero, luego el siguiente, y luego el que le sigue. Y Jesús (Issa) (la paz sea con él) descenderá del cielo y matará al falso mesías.
وَ الحَمْدُ للهِ رَبِّ العَالَمِيْنَ.
Y todas las alabanzas pertenecen a Allah, Señor de los mundos.
Tomado de: http://www.3ilmchar3i.net/article-enseigner-le-tawhid-aux-enfants-video-dossier-125135847.html Traducido al castellano por Umm Amina Texto en castellano: https://alhamdulillahialalislamwasunnah.blogspot.com/2019/02/ensenar-el-tawhid-los-ninos-audio-y-pdf.html
"Cuando estés de acuerdo conmigo a propósito de algo, entonces me gustaría que lo hicieras porque has reflexionado acerca del tema y no porque me sigues ciegamente. ¡Yo estoy en contra de eso!"
[Extraído del audio As- Silsilatul- Huda wa n-nor casette nº 324] Tomado de: https://salafiyahathariyah.blogspot.com/2019/02/ne-me-suis-pas-aveuglement.html Traducido al castellano por Umm Amina Texto en castellano: https://alhamdulillahialalislamwasunnah.blogspot.com/2019/02/no-sigas-ciegamente.html https://t.me/salafiyyahdawah
Hadiz: Un joven vino a ver al Profeta ﷺ y le dijo: Permíteme la fornicación. La gente se dio la vuelta y le gritó. El Profeta ﷺ le dijo: "Acércate, él se acercó y él le dijo: Siéntate. Entonces él ﷺ le dijo: ¿Te gustaría eso para tu madre? Él dijo: No, por Allah quien aceptaría eso para su madre. Él ﷺ dijo, ¿te gustaría eso para tu hija? Él dijo: No, por Allah quien aceptaría eso para su hija. Él ﷺ dijo, ¿te gustaría eso para tu hermana? Él dijo: No, por Allah quien aceptaría eso para su hermana. Él ﷺ dijo, ¿te gustaría eso para tu tía materna? Él dijo: No, por Allah quien aceptaría eso para su tía materna. Él ﷺ dijo, ¿te gustaría eso para tu tía paterna? Él dijo: No, por Allah quien aceptaría eso para su tía paterna. Entonces el Profeta ﷺ puso su mano sobre él y dijo: "Oh Allah, perdona su pecado, purifica su corazón y preserva su sexo". Abu Umama dijo: Después de eso, este joven no se volvió más hacia nada.
وعن أبي أمامة: أن فتى شاباً أتى إلى النبي صلى الله عليه وسلم فقال: يا رسول الله ائذن لي بالزنى، فأقبل عليه القوم فزجروه وقالوا: مه مه، فقال: ادنه فدنا منه قريباً فجلس، فقال: أتحبه لأمك؟ قال: لا والله، جعلني الله فداك. قال: ولا الناس يحبونه لأمهاتهم. قال: أفتحبه لابنتك؟ قال: لا والله يا رسول الله، جعلني الله فداك. قال: ولا الناس يحبونه لبناتهم. قال: أفتحبه لأختك؟ قال: لا والله، جعلني الله فداك. قال: ولا الناس يحبونه لأخواتهم. قال: أفتحبه لعمتك؟ قال: لا والله، جعلني الله فداك. قال: ولا الناس يحبونه لعماتهم. قال أفتحبه لخالتك؟ قال: لا والله، جعلني الله فداك. قال: ولا الناس يحبونه لخالاتهم. قال: فوضع يده عليه وقال: اللهم اغفر ذنبه، وطهر قلبه، وحصّن فرجه، فلم يكن بعد ذلك الفتى يلتفت إلى شيء.
رواه أحمد وصححه الألباني .
والله أعلم
Los jóvenes de esta época necesitan clemencia
Sheij Abder Razzaq Al Abbad: Así pues el leal consejero ﷺ enviado como misericordia para el mundo, puso su mano sobre el pecho de este joven y dijo: "Oh Allah, perdona su pecado, purifica su corazón y preserva su castidad". Aquí hay tres invocaciones, anótenlas, apréndanlas, préstenle gran importancia: "Oh Allah, perdona su pecado, purifica su corazón y preserva su castidad". Les digo que las anoten y que las memoricen porque los jóvenes de hoy en día están en una época de tentación. No creo que ese joven de la época del Profetaﷺ se enfrentara a tentaciones similares a las que los jóvenes se enfrentan en esta época. Por esta razón, el joven necesita hoy en día que las gentes de bien sean misericordiosas con él, sean benévolas, compasivas con él, que ellas invoquen sinceramente en su favor, una invocación que emane del corazón, la invocación del padre a su hijo es respondida, la invocación de la madre a su hijo es respondida. Que un padre no diga en contra de él (de su hijo): "Que Allah lo humille, o que Allah lo afee, o que Allah lo maldiga". Que no ayude a shaytán en contra de su hijo.
Los jóvenes necesitan clemencia, la del padre, de la madre, de los parientes, de los compañeros, la de los amigos. Los jóvenes necesitan estas invocaciones sinceras, que emanan de corazones sinceros, esperando lo que hay junto a Allah Sobhânahou wa Ta'ālà: "perdona su pecado, purifica su corazón, preserva su castidad".
Este joven, en la época del Profeta ﷺ, acto seguido a este consejo, esta clemencia, esta invocación que emanó de él ﷺ, se levantó y no hubo más nada en su corazón. El deseo se había disipado de su corazón. Se levantó y en su corazón no había ni el más mínimo deseo por esta cosa a la que se adhieren los corazones y por la cual la fascinación es grande. Se levantó sin nada en su corazón.
Tres cosas que son la clemencia, la manera correcta de prodigar el consejo y la sinceridad en la invocación, cuyos frutos son realmente grandiosos. Por Allah, los jóvenes necesitan personas que sean afables con ellos, que sean sinceras al hacer invocaciones por ellos, que sean buenas en la manera de aconsejarlos y aclararles, que no ayuden a shaytán en contra de ellos. En un caso similar, el Profeta ﷺ dijo: "No ayuden a Shaytán en contra de vuestro hermano", cuando le fue dicho: "Que Allah lo humille, que Allah lo maldiga". Él había dicho: "No ayuden a shaytán en contra de vuestro hermano". Él orientó a decir: "que Allah te conceda misericordia, que Allah te perdone". Él indicó el hecho de invocar por él.
En conclusión, estos significados que el Profeta ﷺ expuso en gran medida, induce al corazón a despertarse. "¿Te gustaría eso para tu madre? ¿Te gustaría eso para tu hija? ¿Te gustaría eso para tu hermana? etc, esto despierta enormemente al corazón. Si la aclaración está acompañada por un consejo prodigado de la manera correcta, de una invocación sincera a Allâh Sobhânahou wa Ta'ālà entonces surgirán estos sensacionales y benditos frutos. El éxito, la rectitud de los corazones y la purificación del alma están en manos de Allâh Sobhânahou wa Ta'ālà, Él Sobhânahou wa Ta'âlà guía a quien quiere hacia un camino recto. Tomado de: https://www.youtube.com/watch?v=1bqE9ut17NM&t=6s Traducido al castellano por Umm Amina
