Biografía del autor de la recopilación de los 40 hadices: Imam An-Nawawi

 Biografía del autor de la recopilación de los 40 hadices:

Imam An-Nawawi

Su nombre y genealogía

Su nombre es Muhyiddin, Abu Zakariyya, Yahya Ibn Sharaf Ibn Marri Ibn Hasan Ibn Husayn Ibn Hizam Ibn Muhammad Ibn Jumu'a An-Nawawi.

Su nacimiento (631 AH)

Nació en el año 631 d.H. en el pueblo de Nawa, un pueblo perteneciente a Damasco en Siria.

Su infancia

Aprendió el Corán en su infancia y se formó en diversas ciencias islámicas como el hadiz, la lengua árabe y el fiqh.

Dotado de una excelente memoria, el Imam An-Nawawi se dedicó al aprendizaje de las ciencias religiosas y asistía diariamente a unas doce lecciones sobre diversas ramas de las ciencias islámicas.

Desde su niñez manifestaba signos de excelencia y de piedad. Su padre cuenta que en la víspera del día 27 de Ramadán del año 638 H., An-Nawawi, que entonces tenía siete años, dormía cerca de él, de pronto se despertó y exclamó: "¡Padre mío! ¡¿Qué es esta luz que llena la casa?!".

Su padre dijo: "Nos despertamos y no vimos ninguna luz. Entonces supimos que se trataba de Laylat Al-Qadr (La Noche del Destino)".

Yasin Ibn Yusuf Al-Marrakishi relató: "Vi al Sheij [An-Nawawi] en Nawa cuando sólo tenía diez años. Los niños trataban de obligarlo a jugar con ellos, pero él huía mientras recitaba el Corán y lloraba por la manera en que se portaban con él. Entonces en mi corazón surgió mi amor por él. Su padre lo hizo trabajar en una pequeña tienda, pero las ventas y compras apenas lo distrajeron de recitar el Corán. Fui a ver a quien le enseñaba el Corán y le recomendé que le dedicara una atención especial."

Le dije: "Es de esperar que este muchacho se convierta en una de las personas más sabias de su tiempo y el más versado en el ascetismo entre ellos, y es de esperar que la gente se beneficie de sus conocimientos".

  “¿Predices el futuro?” respondió.

“No”, dije, “pero Allah me ha hecho decir esto”.

El maestro de Sheij An-Nawawi relató esto a su padre, quien le prestaba una atención especial, hasta tal punto que Imam An-Nawawi completó su aprendizaje del Corán antes de su pubertad.

Sus principales maestros

• 1- En la jurisprudencia

Su primer Sheij en Fiqh fue el asceta jurista shafi'i Abu Ibrahim Ishaq Ibn Ahmad Ibn Uzman Al-Maghribi Al-Maqdisi. Luego se inició con su Sheij, el Imam, el devoto, el Mufti de Damasco en ese momento, Abu Muhammad Abd Ar-Rahman Ibn Nuh Ibn Muhammad Ibn Ibrahim Ibn Musa Al-Maqdisi Ad-Dimashqi. A continuación, su maestro fue el Imam, el Mufti, Abu Hafs 'Omar Ibn As'ad Ibn Ghalib Al-Irbili. Citemos también entre sus maestros en Fiqh, el Imam Abu Al-Hasan Ibn Al-Hasan Al-Irbili Al-Halabi Ad-Dimashqi.

2- En el camino de Tasawwuf (At-Tariq)

Imam As-Sakhawi dijo: "As-Subki dijo en At-Tabaqat Al-Kubra que su Sheij en el camino es Sheij Yasin Al-Marrakishi. Esto se evidencia en las palabras de Adh-Dhahabi que ya hemos mencionado: Sheij An- Nawawi fue a verlo, se educó en su compañía y lo visitaba a menudo, esperaba su bendición y lo consultaba en sus asuntos".

3- En las lecturas coránicas (Al-Qira'at)

Al-Lakhmi afirmó que el Imam An-Nawawi conocía el Corán y las siete formas de lectura. Sin embargo, no mencionó a sus profesores en esta disciplina. Es posible que los haya aprendido de su Sheij, el Imam Abu Shamah, quien dirigió Dar Al-Hadiz Al-Ashrafiyyah en Damasco antes del Imam An-Nawawi.

4- En hadiz

Estudió Sahih Muslim y la mayor parte de Sahih Al-Bujari con su Sheij, Abu Ishaq Ibrahim Ibn 'Isa Al-Muradi Al-Andalusi Ash-Shafi'i.

Estudió Al-Kamal fi Asma' Ar-Rijal ('Abd Al-Ghani Al-Maqdisi) con el memorizador del Hadiz, Sheij Az-Zayn Abu Al-Baqa' Khalid Ibn Yusuf Ibn Sa'd AnNabulsi.

También acompañó al sabio del Hadiz, Imam Ad-Diya Ibn Tammam Al-Hanafi y sacó partido de su conocimiento.

Escuchó el Hadiz enseñado por varios sabios, entre ellos: Abu Ishaq Ibrahim Ibn 'Ali Ibn Ahmad Ibn Fadl Al-Wasiti.

Abu Al-'Abbas Ahmad Ibn 'Abd Ad-Da'im Al-Maqdisi

Abu Muhammad Isma'il Ibn Ibrahim Ibn Abi Al-Yusr At-Tanukhi

Abu Muhammad 'Abd Ar-Rahman Ibn Salim Ibn Yahya Al-Anbari

As-Shams Abu Al-Faraj 'Abd Ar-Rahman Ibn Abi 'Umar Muhammad Ibn Ahmad Ibn Qudamah Al-Maqdisi - uno de sus Shuyuj más importantes.

Ash-Sharaf Abu Muhammad 'Abd Al-'Aziz Ibn Abi 'Abd Allah Muhammad Ibn 'Abd AlMuhsin Al-Ansari.

'Imad Ad-Din Abu Al-Fada'il 'Abd Al-Karim Ibn 'Abd As-Samad Ibn Al-Horastani.

5- En gramática y lengua árabe

Entre sus maestros en esta disciplina se encuentran: Al-Fakhr Al-Maliki, Sheij Abu Al-'Abbas Ahmad Ibn Salim Al-Misri y Sheij Al-Jamal Abu Abd Allah Muhammad Ibn Abd Allah Ibn Malik Al-Jiyani.

6- En Usul Al-Fiqh (Fundamentos de la jurisprudencia islámica)

Estudió parte de Al-Muntakhab (Fakhr Ad-Din Ar-Razi) y Al-Mustasfa (AlGhazali) con el juez, el jurista Shafi'i, Abu Al-Fath 'Omar Ibn Bundar Ibn 'Omar Ibn 'Ali At-Taflisi. 

Imam As-Sakhawi dijo: "Asimismo estudió la mayor parte de Mukhtasar Ibn AlHajib con el Gran Juez de Damasco, Al-'Izz Abu Al-Mafakhir Muhammad Ibn Abd Al-Qadir Ibn Abd Al-Khaliq Ibn As-Sa' igh."

Sus obras

Imam An-Nawawi no se casó y por lo tanto, no tuvo descendientes. Pero sus mejores herederos fueron sin duda sus notables obras. 

Compuso un valioso comentario sobre Sahih Muslim. También comentó parte de Sahih Al-Bujari; se detuvo en Kitab Al-'Ilm (El Libro del Conocimiento) y tituló su comentario At-Talkhis. Igualmente comenzó un comentario sobre Sunan Abi Dawud. El Imam As-Sakhawi dijo: "Llegó a la parte que trata de las abluciones y tituló su comentario Al-Ijaz. Escuché decir que el asceta de su tiempo, Ash-Shihab Ibn Raslan, retomó este escrito del Imam An-Nawawi en su totalidad al comienzo de su propio comentario sobre Sunan Abi Dawud, y esto fue una bendición".

También escribió dos valiosas obras muy difundidas entre los musulmanes y estudiantes de conocimiento islámico: El Libro de las Invocaciones [Kitabu l-Adhkar] (terminado en Muharram 667 AH) y El jadín de los justos [Riyad As-Salihin] (terminado en Ramadán 670 AH) ).

También le debemos Los cuarenta hadices [Al-Arba'in An-Nawawiyya], que terminó en el año 668 d.H. y – su colección de hadices Qudsis (Divinos).

Abordó la ética de los memorizadores del Noble Corán en su obra At-Tibyan fi Adab Hamalat Al-Qur'an. El Imam As-Sakhawi dio testimonio de la importancia de esta obra diciendo: "Es un libro valiosísimo, del que no podemos prescindir, especialmente los recitadores y los enseñantes de la recitación coránica".

También compuso At-Tarkhis fi Al-Ikram wa Al-Qiyam. Imam As-Sakhawi dijo: “Es una obra para personas virtuosas y similares”.

Escribió sobre ascetismo y sufismo: El jardín de los gnósticos [Bustan Al-'Arifin].

También le debemos, entre otros: Rawdat At-Talibin, Al-Minhaj, Al-Manasik fi Al-Fiqh, AlFatawa An-Nawawiyyah, Tabaqat Al-Fuqaha, Tahdhib Al-Asma wa al-Lughat, Tashih AtTanbih, At-Tahqiq , Ru'us Al-Masa'il wa Tuhfat Ashab Al-Fada'il.

Su enseñanza

En 665 A.H., comenzó a enseñar en Dar Al-Hadiz Al-Ashrafiyyah, en Damasco. Se negó a que le pagaran por la enseñanza que impartía e hizo la peregrinación dos veces en su vida.

Su muerte (676 H.; 45 años)

Al final de su vida se quedó en su aldea, Nawa. Algunas personas piadosas le sugirieron visitar Al-Quds (Jerusalén) y Al-Khalil, cosa que hizo y luego regresó a su pueblo natal con sus padres. A continuación cayó enfermo y su alma regresó a Allah en el mes de Rajab, en el año 676 A.H. Fue enterrado en su aldea.

Esto son algunos elogios hacia su persona

Abu Abd Ar-Rahim Al-Akhmimi dijo de él: “Él seguía el camino de los Compañeros, que Allah esté complacido con ellos. No conozco a nadie más de su época que haya seguido su camino”.

Abu Al-'Abbas Ibn Farukh dijo de él: "Él reunió tres grados, cada uno de ellos habría sido suficiente para que la gente viniera desde muy lejos para verlo y aprender de él: el grado de conocimiento, el grado de ascetismo y el grado de la llamada al bien y la prohibición de lo reprensible”.

Ibn As-Subki dijo de él: “Fue maestro y casto. También fue un asceta. No le importaba que su vida de este mundo se convirtiese en una ruina, siempre y cuando su religión floreciera. Se distinguió por su ascetismo y su satisfacción con lo que Allah le había concedido. Seguía los pasos de los piadosos predecesores de Ahl As-Sunnah wa Al-Jama'ah. Devoto y paciente en los caminos del bien, y no perdía ni un instante en obras que no implicaran la obediencia a Allah."

Fuente: Extracto del libro “Comentario sobre los 40 Hadices”

Tomado de: http://www.hadithdujour.com/coran/CHARH-40-HADITHS-NAWAWI.pdf

Traducido al castellano por Umm Amina

Hadiz 42 - La inmensidad de la Indulgencia Divina (Los 40 Ahadiz An Nawawi)

La inmensidad de la Indulgencia Divina

Hadiz 42

الحد يث الثاني والأربعـون

عن انس رضي الله عنه ، قال : سمعت رسول الله صلي الله عليه وسلم يقول :

قال الله تعالى : يا ابن ادم ! إنك ما دعـوتـني ورجوتـني غفرت لك على ما كان منك ولا أبالي ، يا ابن آدم ! لو بلغـت ذنـوبك عـنان السماء ، ثم استغـفـرتـني

غـفـرت لك ، يا ابن آدم ! إنك لو اتيتني بقراب الأرض خطايا ثم لقيتـني لا تـشـرك بي شيئا لأتـيـتـك بقرابها مغـفـرة .

( رواه الترمذي وقال : حديث حسن صحيح ) 

Anas - que Allah esté complacido con él- relató haber escuchado al Mensajero de Allah ﷺ decir: Allah el Altísimo dijo: 

"¡Oh hijo de Adam! Mientras Me invoques y tengas esperanza en Mí, Yo te absolveré a pesar de lo que hayas hecho, sin importarme. 

¡Oh hijo de Adam! Aunque tus pecados alcanzaran lo más alto de los cielos y me pidieras que te absolviera, Te absolvería. 

¡Oh hijo de Adam! Si recurres a Mí con tantos pecados como contiene la tierra y te presentas ante Mí sin haberme asociado nada ni nadie, te concederé su contenido en absolución."

[Hadiz calificado de bueno [hasan], relatado por at-Tirmidhi (n°3540), ad-Darimi (2/322), Ahmad en “al musnad” (5/172), calificado como hasan por Imam Al Albani apoyado por otros Ahadiz – shawahid – en “as-sahiha”] 

  Comentario Sheij Ibn Uzaymin

Este es un Hadiz divino [Hadiz Qudusi], el Profeta ﷺ lo relató de Su Señor.

El llamado: "¡Oh hijo de Adam!" está dirigido a todos los hijos de Adam.

“Mientras Me invoques y tengas esperanza en Mí, Yo te absolveré ”: Mientras el hijo de Adam pida perdón a Allah y espere que Allah le absuelva sin perder la esperanza, Allah le absolverá. La absolución (el maghfira) significa cubrir el pecado y pasarlo por alto, es decir, Allah oculta el pecado de Su siervo a ojos de la gente y pasa por alto este pecado para no castigarlo.

“a pesar de lo que hayas hecho, sin importarme”: Allah absuelve a su siervo a pesar de los pecados cometidos. Corroborando este Dicho Divino, están Sus palabras coránicas, que son las siguientes: 

{يَا عِبَادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَلَى أَنفُسِهِمْ لاَ تَقْنَطُوا مِن رَّحْمَةِ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ جَمِيعاً إِنَّهُ هُوَ الغَفُورُ الرَّحِيمُ}

(Traducción aproximada del versículo)

{¡Siervos míos que os habéis excedido en contra de vosotros mismos, no desesperéis de la misericordia de Allah, es verdad que Allah perdona todas las faltas, pues Él es el Perdonador, el Compasivo!} 

S39:V53

“¡Oh hijo de Adam! Aunque tus pecados alcanzaran lo más alto de los cielos y me pidieras que te absolviera, Te absolvería.”: A pesar de la enormidad de los pecados y aunque alcanzaran los cielos debido a su abundancia, cuando el siervo seguidamente le pide a Allah que lo absuelva sinceramente, con humildad y consagración, Allah lo absolverá.

“¡Oh hijo de Adam! Si recurres a Mí con tantos pecados como contiene la tierra y te presentas ante Mí sin haberme asociado nada ni nadie, te concederé su contenido en absolución.”: Este pasaje prueba el gran mérito de la sinceridad y que es la causa de la absolución de los pecados.

Lecciones extraídas de este hadiz

- La inmensidad de la gracia de Allah -el Altísimo-.

- Aunque los pecados fuesen enormes, si el hombre le pide a Allah que lo perdone, Allah lo hará.

- El gran mérito de la sinceridad [ikhlaas] y que esta es la causa de la absolución de los pecados, el Altísimo dijo:

{إِنَّ اللَّهَ لاَ يَغْفِرُ أَن يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَن يَشَاءُ}

(Traducción aproximada del versículo)

 {Es cierto que Allah no perdona que se Le asocie con nada, pero, fuera de eso, perdona a quien quiere.}

S4:V48

Hadiz sahih, narrado por al-Bujari (n°31), Muslim (n°2888)

Fuente: Extracto del libro “Comentario sobre los 40 Hadices”

Tomado de: http://www.hadithdujour.com/coran/CHARH-40-HADITHS-NAWAWI.pdf

Hadiz 41 - El signo de la fe (Los 40 Ahadiz An Nawawi)

 El signo de la fe

Hadiz 41

الحد يث الحادي والأربعون

عن أبي محمد عبد الله بن عمرو بن العاص رضي الله عنهما ، قال : قال رسول الله صلي الله عليه وسلم : لا يؤمن أحدكم حتي يكون هواه تبعا لما جئت به .

حديث حسن صحيح . رويناه في كتاب ( الحجة ) بإسناد صحيح .

.

Según Abu Muhammad 'abd Allah ibn 'Amr ibn Al 'As -que Allah esté complacido con él-  el Mensajero de Allah ﷺ dijo: “Ninguno de vosotros será un verdadero creyente, hasta que sus pasiones estén en conformidad con lo que yo he traído.”

 [Hadiz narrado por Abu-l Qasim al Asbahani en “kitab al hujja” (103), ibn Batta (279), al Khatib en “tarikh” (4/369), al Baghawi en “sharh assunna” (104). El Hadiz tiene una autoridad canónica débil. Véase al respecto lo que Ibn Rajba dijo sobre este tema en su obra “jami‟ al „ulum wa-l hikam” (2/394). Véase también la crítica de Imam al Albanî en “al mishkat” (167).]

  Comentario de Sheij Ibn Uzaymin

La negación de sus palabras: “Ninguno de vosotros será un verdadero creyente” es una negación de la fe perfecta y no una negación absoluta de la fe. “…hasta que sus pasiones ”: Las pasiones aquí designa las inclinaciones y los deseos.

“…estén en conformidad con lo que yo he traído”: La pasión del siervo debe estar de acuerdo con lo que el Profeta ﷺ ha traído, en lo que se refiere a la legislación, por lo tanto, no debe recurrir a otra cosa.

Lecciones extraídas de este hadiz

- El nombre de creyente, en la plena aceptación del término, no podrá aplicarse a aquel que descuida ciertas obligaciones, esto se deduce de sus palabras: “Ninguno de vosotros será un verdadero creyente”, y esto según se encuentra en la legislación, así pues, nadie tiene derecho a quitarle el nombre de creyente a un musulmán solo porque lo vio cometer un pecado, a menos que los argumentos legales lo permitan.

- La obligación de someterse a lo que trajo el Profeta ﷺ .

- El hombre debe deshacerse de las pasiones que van en contra de la legislación de Allah - el Altísimo-.

- La fe es susceptible de aumentar y disminuir, como afirma la Gente de la Sunnah y el consenso[Ahl Sunna wa-l Jama'a]

Hadiz sahih, narrado por al-Bujari (n°31), Muslim (n°2888)

Fuente: Extracto del libro “Comentario sobre los 40 Hadices”

Tomado de: http://www.hadithdujour.com/coran/CHARH-40-HADITHS-NAWAWI.pdf

Hadiz 40 - Este mundo por el otro (Los 40 Ahadiz An Nawawi)

 Este mundo por el otro

Hadiz 40

الحد يث الأربعون

عن ابن عمر رضي الله عنهما ، قال : أخذ الرسول صلي الله علية وسلم بمنكبي ، فقال:

كن في الدنيا كأنك غريب أو عابر سبيل.

وكان ابن عمر رضي الله عنهما يقول : إذا أمسيت فلا تننتظر الصباح ، وإذا أصبحت فلا تنتظر المساء ، وخذ من صحتك لمرضك ، ومن حياتك لموتك .
( رواه البخاري )

Ibn 'Umar -que Allah esté complacido con él- relató: El Mensajero de Allah ﷺ me agarró por los hombros y me dijo: “Sé en este mundo como un extranjero o como alguien que está de paso” .

[Corroborando este Dicho] Ibn 'Umar -que Allah esté complacido con él- solía decir: “Si llegas a la noche, no esperes llegar a la mañana y si llegas a la mañana no esperes llegar a la noche. Toma de tu salud para tu enfermedad y de tu vida para tu muerte”.

[Narrado por al Bujari (n°6416).]

Comentario de Sheij Ibn Uzaymin

El Profeta ﷺ agarró a Ibn 'Umar -que Allah esté complacido con él- por los hombros para llamar su atención sobre lo que iba a decirle: “Sé en este mundo”, le dijo, “como un extranjero o como alguien que está de paso”, porque el extranjero y el que está de paso no toman un país como lugar de establecimiento y estancia permanente. De hecho, esta exhortación tuvo un gran impacto en el corazón de Ibn 'Umar -que Allah esté complacido con él- quien la describió de esta manera: "Si llegas a la noche, no esperes llegar a la mañana y si llegas a la mañana no esperes llegar a la noche...", lo que significa que cuando el hombre esté en la noche, no se diga que vivirá hasta la mañana, porque cuantas personas estuvieron vivas por la noche y al día siguiente, murieron. Lo mismo ocurre con sus palabras: “y si llegas a la mañana no esperes llegar a la noche”. Lo que Ibn 'Umar pretendió con estas palabras es que el hombre debe aprovechar la oportunidad de multiplicar las obras virtuosas, y que el tiempo que le queda de vida no pase en vano.

Él -que Allah esté complacido con él- dijo: "Toma de tu salud para tu enfermedad". Corresponde al hombre aprovecharse de este mundo mientras aún está vivo, porque si muere, sus obras se detendrán, como afirmó el Profeta ﷺ quien dijo: “Cuando un hombre muere, sus obras se detienen, excepto estas tres cosas; un bien que ha legado en continuas limosnas, una obra científica de la que se beneficia (la ummah) y un hijo virtuoso que ruega (a Allah el perdón) por él.”

[Hadiz sahih, narrado por Muslim (n°1631)]

Lecciones extraídas de este hadiz

 - El hombre no debe hacer de este mundo terrenal un lugar de establecimiento permanente como si fuera a vivir en él eternamente, sino que debe adherirse a este consejo: "Sé en este mundo como un extranjero o como alguien que está de paso".

- Todo hombre sensato sabe que, mientras esté vivo y goce de buena salud, debe tratar de obrar rectamente antes de morir, antes de que sus obras se detengan.

- Conviene que el enseñante utilice las técnicas que llaman la atención del estudiante, hacia lo que va a decirle, por eso el Profeta ﷺ agarró por los hombros a Abd Allah Ibn Omar.

- La Eminencia de 'Abd Allah ibn 'Umar -que Allah esté complacido con él- quien recibió la exhortación del Mensajero de Allah ﷺ.

Fuente: Extracto del libro “Comentario sobre los 40 Hadices”

Tomado de: http://www.hadithdujour.com/coran/CHARH-40-HADITHS-NAWAWI.pdf

Hadiz 39 - No hay dificultad en la religión (Los 40 Ahadiz An Nawawi)

No hay dificultad en la religión

Hadiz 39

الحديث التاسع والثلاثون

عن ابن عباس رضي الله عنهما ، أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال :

إن الله تجاوز لي عن أمتي الخطأ والنسيان وما استكرهوا عليه.

( حديث حسن ، رواه ابن ماجه والبيهقي وغيرهما )

 

Según Ibn 'Abbas -que Allah esté complacido con él-  el Mensajero de Allah ﷺ dijo: “Ciertamente, Allah perdonará a mi comunidad, por mi causa, los pecados cometidos por error, olvido, o lo que hace bajo coacción”. 

[Hadiz narrado por Ibn Maja (n°2045), ad-Daraqutni (4/170), at-Tahawi en “sharh al ma'ani” (2/56), al Bayhaqi (7/356), calificado sahih por Ibn Hibban (1498), al Hakim (2/198), calificado sahih por Imam al Albani en "al irwa"] 

Comentario de Sheij Ibn Uzaymin

El Profeta ﷺ nos informó que Allah absuelve de Su comunidad estas tres cosas que también se citan en el Qur'an, de hecho, el Altísimo dijo:

{رَبَّنَا لاَ تُؤَاخِذْنَا إِن نَّسِينَا أَوْ أَخْطَأْنَا }

(Traducción aproximada del versículo)

 {¡Señor nuestro! No nos tomes en cuenta si olvidamos o erramos.}

S2:V286 

Y está establecido en el Sahih que Allah -el Altísimo- dijo: “Lo he hecho”.

Él dijo:

{وَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ فِيمَا أَخْطَأْتُم بِهِ وَلَكِن مَّا تَعَمَّدَتْ قُلُوبُكُمْ}

(Traducción aproximada del versículo)

 {No tenéis culpa en aquello que hagáis por error, sino en el propósito de vuestro corazón.}

S33:V5

También dijo: 

{مَن كَفَرَ بِاللَّهِ مِن بَعْدِ إِيمَانِهِ إِلَّا مَنْ أُكْرِهَ وَقَلْبُهُ مُطْمَئِنٌّ بِالْإِيمَانِ وَلَٰكِن مَّن شَرَحَ بِالْكُفْرِ صَدْرًا فَعَلَيْهِمْ غَضَبٌ مِّنَ اللَّهِ وَلَهُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ }

(Traducción aproximada del versículo)

{Quien reniegue de Allah después de haber creído, salvo que haya sido coaccionado mientras su corazón permanezca tranquilo en la creencia, y abra su pecho a la incredulidad... La cólera de Allah caerá sobre ellos y tendrán un enorme castigo. }

 S16:V106

Lecciones extraídas de este hadiz

- La inmensidad de la misericordia de Allah -el Altísimo- y que esta misericordia ha sobrepasado a Su ira.

- Si un hombre hace algo por error, Allah no lo tendrá en cuenta. Si se trata de algo prohibido, no procede ni pecado, ni expiación, ni anulación de la adoración en la que se cometió lo prohibido. Si se trata del abandono de una obligación, se levanta el pecado, pero el siervo debe suplir esa obligación.

- Quien sea coaccionado a decir o hacer algo prohibido, Allah no lo tendrá en cuenta. Sus palabras: “Lo que hace bajo coacción” concierne a la coacción en general, ya sea en el acto o en el habla. No hay evidencia para quien hace la distinción entre la coacción en el acto y la coacción en el habla. 

Sin embargo, cabe señalar que si la coacción transgrede el derecho de un ser humano, el hombre que coacciona debe ser tratado según la evidencia basada en la Sharia, si por ejemplo un hombre coacciona a otro hombre para que cometa un asesinato, ambos son ejecutados, porque la coacción no justifica el asesinato y no se permite al hombre salvar su vida a expensas de la vida de otros.

Fuente: Extracto del libro “Comentario sobre los 40 Hadices”

Tomado de: http://www.hadithdujour.com/coran/CHARH-40-HADITHS-NAWAWI.pdf

Hadiz 38- El amor de Allah (Los 40 Ahadiz An Nawawi)

El amor de Allah

Hadiz 38

الـحديث الثامن والثلاثون

عن أبي هريرة رضي الله عنه ، قال : قال رسول الله صلي الله عليه وسلم :

إن ألله تعالى قال : من عادى لي وليا فقد آذنته بالحرب ، وما تقرب إلي عبدي بشيء

أحب إلي مما افترضته عليه ، ولا يزال عبدي يتقرب إلي بالنوافل حتي أحبه ، فإذا أحببته كنت سمعه الذي يسمع به ، وبصره الذي يبصر فيه ، ويده التي يبطش بها ، ورجله التي يمشي بها ، ولئن سألني لأعـطينه ، ولئن استعاذ ني لأعيذ نه .

( رواه البخاري )

Según Abu Hurayra -que Allah esté complacido con él- el Mensajero de Allah ﷺ dijo: “El Altísimo dijo: Quien se enemiste con un Amigo Mío [wali], le declararé la guerra. Mi siervo no se acerca a Mí por algo que más amo que lo que le he ordenado, y Mi siervo cuanto más se acerca a Mí, mediante los actos supererogatorios, más lo amo. Ahora bien, cuando Yo lo ame, seré su oído con el que escucha, su vista con la que ve, su mano con la que toma, su pie con el que camina. Si me pide algo, ciertamente se lo daré, y si busca refugio en Mí, se lo concederé”.

[Hadiz sahih, narrado por al-Bujari (n°6562)]

Comentario de Sheij Ibn Uzaymin

Esto es un Hadiz divino [Hadiz Qudusi] en el que el Profeta ﷺ relata las palabras de Allah -el Altísimo-.

Los amigos de Allah son aquellos que tienen fe y Le temen. El Altísimo, ciertamente ha dicho: 

أَلاَ إِنَّ أَوْلِيَاءَ اللَّهِ لاَ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلاَ هُمْ يَحْزَنُونَ }

 {الَّذِينَ آمَنُوا وَكَانُوا يَتَّقُونَ 

(Traducción aproximada del versículo)

{¿No es cierto que los amigos de Allah no tendrán que temer ni se entristecerán? Esos que creyeron y tuvieron temor de Él.}

S10:V62/63

Quien se muestre hostil con los Amigos de Allah -el Altísimo- que se prepare para la guerra que le declarará Allah.

En este Hadiz, Allah -el Altísimo- recuerda esta gracia en la cual se puede alcanzar el rango de Amistad [walaya], Él, de hecho dijo: “Mi siervo no se acerca a Mí por algo que más amo que lo que le he ordenado".  Es decir, que no hay cosa por la cual un siervo adora a Allah, más amada por Él que lo que Él le ha ordenado, porque la adoración es el acto de acercarse a Allah. Dos raka'a obligatorias, por ejemplo, son más amadas para Allah que dos raka'a supererogatorias. Un dirham de limosna legal [zakat] es más amada para Allah que un dirham dado como simple limosna [sadaqa]. 

La peregrinación obligatoria es más amada para Allah que la peregrinación supererogatoria. El ayuno del mes de Ramadán es más amado para Allah que un ayuno supererogatorio, etc.

“Mi siervo cuanto más se acerca a Mí, mediante los actos supererogatorios”: Esto después de haber cumplido las obras obligatorias.

“…más lo amo”: El siervo no deja de acercarse a Allah hasta llegar a ser amado por Allah. Porque acercarse a Allah es una causa para obtener Su amor.

“Ahora bien, cuando Yo lo ame, seré su oído con el que escucha”: Le dirige bien en lo que oye. Sólo oye lo que es bueno. Esto no significa que Allah sea realmente su oído mediante el cual escucha, porque el oído, en el caso del hombre, es un atributo creado. Lo mismo ocurre con: “la vista con la que ve”. Allah lo guía en lo que ve, él ve sólo lo que es bueno y sólo mira lo que es bueno.

Lo mismo ocurre con: “su mano con la que toma”. El Altísimo lo guía en las obras que hace su mano, él sólo obra en lo que es bueno.

Lo mismo ocurre con “su pie con el que camina”, Él dirige su caminar, sólo va hacia el bien.

“Si me pide algo, ciertamente se lo daré, y si busca refugio en Mí, se lo concederé”: Allah ha dicho que Él concede a Su siervo, que se acerca a Él a través de las obras supererogatorias, lo que desea y que lo protege contra las cosas que teme.

Lecciones extraídas de este hadiz

- La afirmación de la amistad de Allah -el Altísimo - y que Allah tiene amigos. El bien de base de este principio también existe en el Qur'an, en particular en las siguientes palabras divinas:

أَلاَ إِنَّ أَوْلِيَاءَ اللَّهِ لاَ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلاَ هُمْ يَحْزَنُونَ }

 {الَّذِينَ آمَنُوا وَكَانُوا يَتَّقُونَ 

(Traducción aproximada del versículo)

{¿No es cierto que los amigos de Allah no tendrán que temer ni se entristecerán? Esos que creyeron y tuvieron temor de Él.}

S10:V62/63

- El alto rango que disfrutan los Amigos de Allah junto a Él, hasta el punto de que quien se convierte en su enemigo, se ve envuelto en una guerra contra Allah.

- Las obras obligatorias son más amadas para Allah que las obras supererogatorias.

- Las obras solicitadas por Allah son de dos tipos: las obras obligatorias y las obras supererogatorias.

- La afirmación de que Allah -el Altísimo - ama, Él dijo: “Mi siervo no se acerca a Mí por algo que más amo que lo que le he ordenado”. El amor es un atributo de la esencia de Allah -el Altísimo- el  fruto que se obtiene es que Allah es Benefactor hacia la persona amada, Su buena retribución, su cercanía a Él.

- Las obras son de distintos grados.

- Esta tradición demuestra que la fe aumenta y disminuye, según afirma la Gente de la Sunnah y la Comunidad [Ahl Sunna wa-l Djam'a], porque las obras son parte de la fe y algunas obras son más amadas para Allah -el Altísimo- que otras, lo que hace que la fe aumente y disminuya según las obras concernidas.

- Debido al amor de Allah -el Altísimo- Su siervo es guiado en su oído, su vista, las obras que hacen sus manos y su caminar.

- Cuanto más se acerca el siervo a Allah mediante obras virtuosas, es más probable que sus invocaciones sean respondidas.

Hadiz sahih, narrado por al-Bujari (n°31), Muslim (n°2888)

Fuente: Extracto del libro “Comentario sobre los 40 Hadices”

Tomado de: http://www.hadithdujour.com/coran/CHARH-40-HADITHS-NAWAWI.pdf

Hadiz 37- La Gracia Divina (Los 40 Ahadiz An Nawawi)

 

La gracia Divina

Hadiz 37

الحديث السابع والثلاثون

عن ابن عباس رضي الله عنهما ، عن رسول الله صلى الله علية وسلم فيما يرويه عن

ربه تبارك وتعالى ، قال :

إن الله تعالى كتب الحسنات والسيئات ، ثم بين ذلك ، فمن هم بحسنة فلم يعملها كتبها الله عنده حسنة كاملة ، وإن هم بها فعملها كتبها الله تعالى عنده عشر حسنات إلى سبعمائة ضعف إلى أضعاف كثيرة ، وإن هم بسيئة فلم يعملها كتبها الله عنده حسنة كاملة ، وإن هم بها فعملها كتبها الله عنده سيئة واحدة .

( رواه البخاري ومسلم في ( صحيحيهما ) بهذه الحروف )

Según Ibn 'Abbas -que Allah esté complacido con él- el Mensajero de Allah ﷺ relatando las palabras de su Señor -Exaltado sea- dijo: “Ciertamente, Allah registró tanto las buenas como las malas acciones, luego Él las explica de la siguiente manera: Quien decide efectuar una buena acción, pero no la efectúa, Allah se la registra ante Él como una buena acción completa. Quien decide efectuar una buena acción y efectivamente logra realizarla, Allah se la registra entre diez y setecientas veces su valor, e incluso más. Quien decide efectuar una mala acción y no la efectúa, Allah se la registra ante Él como una buena acción. Si decide efectuarla y realmente la ejecuta, Allah se la registra como una sola mala acción”.

 [Hadiz sahih, relatado por al Bujari (n°6491), Muslim (n°131), Ahmad (1/310-360-361), at-Tabrizi s “al mishkkat” (n°2374), al Muttaqi en “ al kanz” (10240), al Mundhiri en “at-targhib” (1/56).​]

Comentario de Sheij Inb Uzaymin

“Allah registró tanto las buenas como las malas acciones”: En efecto, Allah ha inscrito la recompensa de la obra y ha inscrito la obra misma. La primera cosa que Allah creó fue la pluma [al qalam], Allah le dijo: “¡Escribe! - ¿Qué debería de escribir?, respondió. Escribe lo que sucederá hasta el Día de la Resurrección”. 

[Hadiz narrado por at-Tirmidhi (n°2155), calificado como sahih por Imam al Albani en “sahih al jami” (n°2017).]

 Según el significado literal de este Hadiz, el escrito al que se hace referencia es el de las recompensas, porque Allah las ha expuesto y detallado.

Él dijo: "Quien decide efectuar una buena acción, pero no la efectúa, Allah se la registra ante Él como una buena acción completa", es decir, una buena acción completa sin la menor disminución.

Otros argumentos demuestran que quien decide cumplir una buena acción, pero no la cumple porque es incapaz de llevarla a cabo, Allah le inscribe la recompensa completa, En efecto, Él dijo:

{وَمَن يُهَاجِرْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ يَجِدْ فِي الأَرْضِ مُرَاغَماً كَثِيراً وَسَعَةً وَمَن يَخْرُجْ مِنْ بَيْتِهِ مُهَاجِراً إِلَى اللَّهِ وَرَسُولِهِ ثُمَّ يُدْرِكْهُ المَوْتُ فَقَدْ وَقَعَ أَجْرُهُ عَلَى اللَّهِ}

(Traducción aproximada del versículo)

 { Quien emigre en el camino de Allah encontrará en la tierra muchos lugares donde refugiarse y holgura. Al que habiendo dejado su casa para emigrar por Allah y Su Mensajero, le sorprenda la muerte, tiene la recompensa asegurada por Allah.} 

S4:V100

Si alguien decide cumplir una buena acción, pero la deja por pereza u otros motivos, Allah le inscribirá una buena acción debido a su buena intención.

“Quien decide efectuar una buena acción y efectivamente logra realizarla, Allah se la registra entre diez y setecientas veces su valor, e incluso más” : Si decide realizarla y realmente la realiza de manera perfecta, mostrando consagración y estando en conformidad con el Mensajero ﷺ  en el cumplimiento de esta obra, Allah se la inscribirá entre diez y setecientas veces. su valor, o incluso más. Esta multiplicación se realiza de acuerdo con la perfección con la que se lleva  a cabo esta obra, y la consagración [ikhlass] que se dedica a Allah. Puede ser un favor concedido por Allah - el Altísimo- y un acto generoso de Su parte, Él en efecto, dijo:

 

{مَثَلُ الَّذِينَ يُنفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ كَمَثَلِ حَبَّةٍ أَنْبَتَتْ سَبْعَ سَنَابِلَ فِي كُلِّ سُنْبُلَةٍ مِّائَةُ حَبَّةٍ وَاللَّهُ يُضَاعِفُ لِمَن يَشَاءُ وَاللَّهُ وَاسِعٌ عَلِيمٌ}

(Traducción aproximada del versículo)

{ Los que gastan sus bienes en el camino de Allah se parecen a un grano que produce siete espigas y cada una de las espigas lleva cien granos. Así multiplica Allah a quien Él quiere; Allah es Espléndido y Conocedor. }

S2;V261

“Quien decide efectuar una mala acción y no la efectúa, Allah se la registra ante Él como una buena acción.”: De hecho, obtiene esta recompensa si deja esta mala acción por Allah. En una de las versiones del Hadiz se dice lo siguiente: "Él la ha dejado por deseo de Mi Complacencia". 

(Hadiz sahih, relatado por Muslim (n°128)). 

En cuanto al caso de alguien que decide llevar a cabo una mala acción, pero no la hace, se presentan tres aspectos:

1- El hombre intenta cometer una mala acción y se esfuerza en ello, pero no lo logra, este verá registrada en su contra una mala acción completa.

2- El hombre que decide cometer una mala acción y renuncia a ella no por temor a Allah, sino porque su alma ya no quiere hacerla, este no verá nada inscrito en su contra, ni a su favor.

3- Un hombre se abstiene de cometer una mala acción por temor a Allah -el Altísimo- este tendrá una buena acción completa, como se cita en este Hadiz.

“Si decide efectuarla y realmente la ejecuta, Allah se la registra como una sola mala acción”: Esto lo corrobora las siguientes palabras divinas: 

{مَن جَاءَ بِالْحَسَنَةِ فَلَهُ عَشْرُ أَمْثَالِهَا وَمَن جَاءَ بِالسَّيِّئَةِ فَلاَ يُجْزَى إِلاَّ مِثْلَهَا وَهُمْ لاَ يُظْلَمُونَ}

(Traducción aproximada del versículo)

{Quien se presente con buenas acciones tendrá diez como ellas, pero quien se presente con malas acciones, no recibirá más pago que lo que trajo, sin que se le haga injusticia.}

S6:V160

 Esta regla correspondiente a la mala acción es aplicable en cualquier momento y lugar, excepto durante los meses sagrados, en La Meca, donde la mala acción es más grave que en otros lugares, El Altísimo dijo (respecto a La Meca): 

{وَمَن يُرِدْ فِيهِ بِإِلْحَادٍ بِظُلْمٍ نُّذِقْهُ مِنْ عَذَابٍ أَلِيمٍ}

(Traducción aproximada del versículo)

{...y a los que busquen en ella cualquier desviación con injusticia, les haremos probar un doloroso castigo.}

S22:V25

Los sabios han afirmado que las buenas y las malas acciones se incrementan en todo momento y lugar meritorio, pero las buenas acciones se incrementan en número y las malas acciones en proporción a su grado de gravedad, el Altísimo dijo: (sobre éstas últimas): 

{وَمَن جَاءَ بِالسَّيِّئَةِ فَلاَ يُجْزَى إِلاَّ مِثْلَهَا وَهُمْ لاَ يُظْلَمُونَ}

(Traducción aproximada del versículo)

{pero quien se presente con malas acciones, no recibirá más pago que lo que trajo} 

S6:V160

El autor (Imam An-Nawawi) al transmitir este Hadiz ha dicho que Al Bujari y Muslim lo relataron en sus sahih con estas mismas palabras para concienciarnos de lo que contiene este Hadiz, excelentes buenas noticias y la gracia de Allah hacia Sus siervos.

Lecciones extraídas de este hadiz

- Allah ha inscrito una recompensa por las buenas y malas acciones, lo que vuelve evidente la perfección de Su justicia y Su control sobre las cosas.

- La Misericordia de Allah ha superado Su ira, ya que Él recompensa por una buena acción de 10 a setecientas veces su valor, o incluso más, en cuanto a la mala acción, solo recompensa por algo similar.

- La diferencia entre la intención de hacer una buena acción y la intención de cometer una mala acción: cuando un hombre decide hacer una buena acción, pero no la hace, Allah le registra una buena acción completa como recompensa por su intención, sin embargo, cuando este la deja sin excusa, si tiene la costumbre de hacerla, pero no llega a cumplirla por un impedimento, tendrá doble recompensa: la de la intención y la de la acción habitual, el Profeta  ﷺ dijo: “Quien enferma o se va de viaje, Allah le registra las acciones que solía realizar cuando gozaba de buena salud y era residente”.

[Hadiz sahih, narrado por al-Bujari (n°2996)]

- Quien decide cometer una mala acción y renuncia a ella por Allah -el Altísimo- Él le inscribirá una buena acción completa. Si la abandona porque ya no le apetece hacerla y no por Allah, no se le registrará nada. Si él renuncia porque es incapaz de hacerla, se le registrará una mala acción debido a su intención. Y si intenta cometerla, pero no lo logra, se le inscribirá  el castigo completo, como si realmente la hubiera cometido, el Profeta ﷺ de hecho, dijo: “Dos musulmanes que se enfrentan con sus espadas para matarse entre sí, el asesino y la víctima, ambos irán al infierno”. "Enviado de Allah, dijeron, el asesino se lo merece, pero ¿qué pasa con la víctima?" Él respondió: “Porque (igualmente) él quería matar a su hermano”.

Hadiz sahih, narrado por al-Bujari (n°31), Muslim (n°2888)

Fuente: Extracto del libro “Comentario sobre los 40 Hadices”

Tomado de: http://www.hadithdujour.com/coran/CHARH-40-HADITHS-NAWAWI.pdf

Traducido al castellano por Umm Amina

Hadiz 36 - La incitación a realizar obras pías (Los 40 Ahadiz An Nawawi)

 La incitación a realizar obras pías

Hadiz 36

الحد يث السادس والثلاثون

عن أبي هريرة رضي الله عنه ، عن النبي صلى الله عليه وسلم ، قال : ( من نفس
عن مؤمن كربة من كرب الدنيا نفس الله عنه كربة من كرب يوم القيامة ، ومن يسر
على معسر يسر الله عليه في الدنيا والاخرة ، ومن ستر مسلما ستره الله في
الدنيا والأخرة ، والله في عون العبد ما كان العبد في عون أخيه ، ومن سلك
طريقا يلتمس فيه علما سهل الله له به طريقا إلي الجنه ، وما اجتمع قوم في بيت
من بيوت الله يتلون كتاب الله ، ويتدارسونه بينهم؛ إلا نزلت عليهم السكينه ،
وغشيتهم الرحمه ، وحفتهم الملائكة ، وذكرهم الله فيمن عنده ، ومن أبطأ به
عمله لم يسرع به نسبه ).

رواه مسلم [ رقم : 2699 ] بهذا اللفظ .

« Según Abu Hurayra - que Allah esté complacido con él- el Profeta ﷺ dijo: Quien alivie a un creyente de una preocupación de este mundo, Allah lo aliviará de una preocupación, el Día de la Resurrección. Quien le facilita las cosas a alguien que está en dificultades, Allah le facilitará las cosas en este mundo y en el otro. Quien encubre a un musulmán, Allah lo encubrirá en este mundo y en el otro. Allah ayuda a Su siervo siempre que él ayude a su hermano. Quien recorre un camino en busca de conocimiento, Allah le facilitará un camino hacia el Paraíso. Siempre que la gente se reúne en una de las casas de Allah para recitar el Libro de Allah y estudiarlo entre ellos, la serenidad desciende sobre ellos, la misericordia los cubre, los ángeles los rodean con sus alas y Allah los menciona ante quienes están próximos a Él. En cuanto a aquel cuyas obras lo han retrasado, no será adelantado por su linaje [nasah].» 

[Hadiz sahih, narrado por Muslim (n°2699), Ahmad (2/252), Abu Dawud (4946), at-Tirmidhi (1425), Ibn Maja (225). ]

Comentario de Ibn Uzaymin

“Quien alivie a un creyente de una preocupación de este mundo”: esta situación puede ser financiera, familiar, que afecta al individuo o al grupo.

“Allah lo aliviará de una preocupación el Día de la Resurrección”: Sin duda, las preocupaciones del Día de la Resurrección son mayores que las de este mundo.

“Quien le facilita las cosas a alguien que está en dificultades, Allah le facilitará las cosas en este mundo”: La recompensa aquí es doble, tiene lugar en este mundo y en el otro. En cuanto a la disipación de las preocupaciones, su recompensa tiene lugar solo en el Día de la Resurrección porque las preocupaciones el Día de la Resurrección son enormes.

“Quien encubre a un musulmán”: Es decir, que oculta a los ojos de los demás sus faltas, ya sean morales o físicas, en su fe o en su vida.

“Allah lo encubrirá en este mundo y en el otro”: Él ocultará sus faltas a ojos de la gente en este mundo y en el otro. Luego el Profeta ﷺ dijo una frase resumida: “Allah ayuda a Su siervo siempre que él ayude a su hermano”: Allah -el Altísimo- ayuda a Su siervo en proporción a la ayuda ofrecida por él a su hermano, en cantidad, calidad y tiempo. En otro hadiz que va en el mismo sentido, dice: “Quien se esfuerza para ser útil a su hermano cuando lo necesita, Allah está allí para serle útil”.

“Quien recorre un camino en busca de conocimiento, Allah le facilitará un camino hacia el Paraíso. ”: Este es el conocimiento religioso. Está claro que el camino que conduce al Paraíso es la religión, cuando el hombre aprende la religión de Allah, Allah le facilita el camino al Paraíso.

“Siempre que la gente se reúne en una de las casas de Allah”: Las casas de Allah son las mezquitas, Allah -el Altísimo- dijo:

{فِي بُيُوتٍ أَذِنَ اللَّهُ أَن تُرْفَعَ وَيُذْكَرَ فِيهَا اسْمُهُ يُسَبِّحُ لَهُ فِيهَا بِالْغُدُوِّ وَالآصَالِ}

(Traducción aproximada del versículo)

 { En casas que Allah ha permitido que se levanten y se recuerde en ellas Su nombre y en las que Le glorifican mañana y tarde.}

 S24:V36

Él dijo: 

{وَأَنَّ المَسَاجِدَ لِلَّهِ فَلاَ تَدْعُوا مَعَ اللَّهِ أَحَداً}

(Traducción aproximada del versículo)

{ Y puesto que las mezquitas son de Allah*, no invoquéis a nadie junto a Allah. } 

S72:V18

También dijo:

{وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّن مَّنَعَ مَسَاجِدَ اللَّهِ أَن يُذْكَرَ فِيهَا اسْمُهُ}

(Traducción aproximada del versículo)

 { ¿Y quién es más injusto que aquel que impide que se recuerde el nombre de Allah en los lugares dedicados a Su adoración?}

S2:V114. 

De hecho, Él atribuyó las mezquitas a Sí mismo, porque estos son los lugares donde se le recuerda. “Siempre que la gente se reúne en una de las casas de Allah para recitar el Libro de Allah y estudiarlo entre ellos, la serenidad desciende sobre ellos”, es decir, la tranquilidad y la estabilidad entran en sus corazones.

“Allah los menciona ante quienes están próximos a Él”: Aquellos que están cerca de Allah son los ángeles.

“En cuanto a aquel cuyas obras lo han retrasado, no será adelantado por su linaje [nasah]”: El que está retardado debido a sus malas acciones, por su pertenencia a una tribu o a una familia [de prestigio], o cualquier otra cosa de ese tipo, no le beneficiará en nada, ni le elevará, ni le hará avanzar.

Lecciones extraídas de este hadiz

- La incitación a aliviar la preocupación del creyente.

- El Día de la Resurrección es un día de preocupación, Allah -Exaltado sea- lo ha mencionado en Su Dicho:

يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمْ إِنَّ زَلْزَلَةَ السَّاعَةِ شَيْءٌ عَظِيم

يَوْمَ تَرَوْنَهَا تَذْهَلُ كُلُّ مُرْضِعَةٍ عَمَّا أَرْضَعَتْ وَتَضَعُ كُلُّ ذَاتِ حَمْلٍ حَمْلَهَا وَتَرَى النَّاسَ سُكَارَى وَمَا هُم بِسُكَارَى وَلَكِنَّ عَذَابَ اللَّهِ شَدِيدٌ

(Traducción aproximada del versículo)

{¡Hombres! Temed a vuestro Señor, pues en verdad el temblor de la Hora será algo terrible. El día que la veáis, las mujeres que estén amamantando se despreocuparán de lo que estén amamantando y las embarazadas darán a luz lo que lleven en sus vientres y verás a los hombres ebrios pero no estarán ebrios, sino que el castigo de Allah será intenso.}

 S22:V1/2

- 

- El apelativo de día del Levantamiento “yawm al qiyâma” , se debe a que es el día en que la gente se levantará de sus tumbas para presentarse ante Allah, el día en que se alzará la justicia y se erguirán los testigos.

- “Quien le facilita las cosas a alguien que está en dificultades, Allah le facilitará las cosas en este mundo y en el otro”: Facilitar las cosas a alguien se hace dependiendo de su dificultad. Por ejemplo, si es un deudor el que está en dificultades, facilitarle las cosas significa concederle un aplazamiento o eximirlo de la carga de su deuda, aunque eximirlo de su carga es mejor que concederle un aplazamiento. Para alguien que ha sufrido una desgracia, la manera de facilitarle, consiste en ayudarlo, apoyarlo, consolarlo, mostrarle la recompensa divina que tendrá a cambio de perseverar ante esta desgracia.

- La incitación a encubrir al musulmán, es decir, a silenciar sus faltas. Sin embargo, este encubrimiento no es loable, excepto si contiene una ventaja y está libre de perjuicios. Si, por ejemplo, un hombre que es conocido por sus crímenes, ha cometido un delito, no se le debe encubrir. Pero cuando el hombre a nuestros ojos es recto y un día comete un acto ilícito, es conveniente encubrirlo.

- La incitación del siervo a ayudar a su hermano y que Allah está al lado del siervo mientras él esté al lado de su hermano.

- La incitación al aprendizaje del conocimiento religioso.

- El mérito de reunir a la gente para recitar el Qur'an y estudiar sus versículos. La recompensa de esta recitación y su estudio solo es efectiva si los siervos se reúnen en una mezquita de Allah para obtener la bendición del lugar, porque los mejores lugares son las mezquitas.

- La exposición de esta recompensa: “la serenidad desciende sobre ellos, la misericordia los cubre, los ángeles los rodean con sus alas y Allah los menciona ante quienes están próximos a Él.”, en un hadiz Qudsi, Allah -el Altísimo- dijo: "Quien Me mencione en una reunión, Yo lo mencionaré en una reunión mucho mejor todavía." (Hadiz unánimemente acordado)

- El linaje no sirve para nada en ausencia de obras pías.

- Es conveniente que el hombre no se vanaglorie de sí mismo, sino que debe interesarse por las obras pías para obtener altos grados ante Allah -el Altísimo-. 

Fuente: Extracto del libro “Comentario sobre los 40 Hadices”

Tomado de: http://www.hadithdujour.com/coran/CHARH-40-HADITHS-NAWAWI.pdf

Traducido al castellano por Umm Amina

Hadiz 35 - La verdadera fraternidad (Los 40 Ahadiz An Nawawi)

   

La verdadera fraternidad

Hadiz 35

الحد يث الخامس والثلاثون

عن أبي هريرة رضي الله عنه ، قال : قال رسول الله صلي الله عليه وسلم : ( لا

تحاسدوا ، ولا تناجشوا ، ولا تباغضوا ، ولا تدابروا ، ولا يبع بعضكم على بيع

بعض ، وكونوا عباد الله إخوانا ، المسلم خو المسلم ، لا يظلمه ولا يخذله ،

ولا يكذبه ، ولا يحقره ، التقوى ها هنا ) ويشير صلى الله عليه وسلم إلى صدره

ثلاث مرات – ( بحسب امرىء أن يحقر أخاه المسلم ، كل المسلم على المسلم حرام :

دمه وماله وعرضه ).

 رواه مسلم [ رقم : 2564 ].

Según Abu Hurayra -que Allah esté complacido con él- el Mensajero de Allah ﷺ dijo: "No se envidien unos a otros, no aumenten el precio de una mercancía sobre los precios de otros sin intención de comprarlo [najash], ni se odien unos a otros, ni se den la espalda, no practiquen ventas en detrimento de las ventas de otros.

Sean todos hermanos, ¡oh siervos de Allah!, el musulmán es hermano del musulmán, no es injusto con él ni le niega su ayuda, ni le miente, ni lo desprecia. La piedad (taqwa) está aquí –señalando su pecho tres veces–. La peor iniquidad es despreciar a su hermano musulmán. Todo lo que pertenece al musulmán es sagrado para el musulmán: su sangre, sus bienes y su honor."

 (Hadiz sahih, narrado por Muslim (n°2564), al Bayhaqi (7/303), Ahmad (6/277), (3/110-119-209-277), al Humaydi (1183).)

  Comentario de Sheij Ibn Uzaymin

“No se envidien unos a otros”: La envidia es detestar la bendición que Allah ha concedido a tu hermano, la bendición espiritual o material, independientemente de si deseas que la bendición cese o no.

“No aumenten el precio de una mercancía sobre los precios de otros sin intención de comprarlo [najash]”: esto es lo que los sabios llaman la venta por subasta simulada [munajasha], se hace o con el objetivo de beneficiar al vendedor o con el objetivo de perjudicar al comprador.

“No practiquen ventas en detrimento de las ventas de otros”: Está prohibido que un hombre venda algo en detrimento de la venta de su hermano, esto consiste en que un hombre decide comprar una mercancía a un vendedor con un precio acordado entre los dos, luego otro vendedor interviene ante el comprador y le ofrece la misma mercancía a un precio menor, esto está prohibido porque provoca hostilidades y aversión.

“Sean todos hermanos, ¡oh siervos de Allah!”: Es decir: Sean como hermanos en virtud de lo que hay entre vosotros en términos de afecto, amor, familiaridad y ausencia de toda hostilidad. 

El Profeta ﷺ insistió entonces en esta fraternidad, diciendo: “El musulmán es hermano del musulmán”: Eso es así, en virtud de lo que tienen en común, es decir, el Islam, que es el vínculo más sólido.

“No es injusto con él ”, es decir, no le agrede.

“Ni le niega su ayuda” se refiere a una situación en la que le gustaría que su hermano lo ayude.

“La piedad (taqwa) está aquí ”: La piedad es el temor de Allah, la taqwa (de Allah) se encuentra en el corazón, y cuando el corazón tiene taqwa, el resto de los miembros también la tienen.

“Todo lo que pertenece al musulmán es sagrado para el musulmán: su sangre, sus bienes y su honor”: En cuanto a la sangre, no debe agredirlo hasta la muerte ni causarle ningún otro daño. En cuanto a sus bienes, no está permitido apoderarse de sus bienes mediante hurto, robo u otra cosa. En cuanto al honor, no está permitido agredirle mediante calumnias, difamación o cualquier otra cosa por el estilo.

Lecciones extraídas de este hadiz

- La prohibición de envidiar: se trata de una prohibición formal que la convierte en ilícita. La envidia incluye tres grandes perjuicios: Quien envidia es porque en realidad no acepta el destino de Allah -el Altísimo- y Su Decreto Divino. Comete una agresión contra su hermano. Cada vez que aumentan las bendiciones de su hermano, el remordimiento lo corroe más, lo que hace que su vida se vuelva penosa.

- La prohibición de las ventas mediante subasta simulada [munajasha] por el perjuicio que le causa a los demás, y porque provoca inquina (hacia los vendedores).

- La prohibición de darse la espalda unos a otros: Está prohibido que los musulmanes den la espalda a un musulmán, va en contra de la fraternidad en la fe.

- La prohibición al musulmán de realizar ventas en detrimento de las ventas de su hermano y, del mismo modo, no realizar compras en detrimento de las compras de su hermano (ofreciendo un precio superior al vendedor), ni de pedir matrimonio a una mujer ya solicitada por su hermano, etc.

- La obligación de fomentar la hermandad en la fe de acuerdo con el Dicho del Profeta ﷺ : "El musulmán es hermano del musulmán".

- La presentación de la posición que el musulmán debe tener hacia su hermano: no es injusto con él, ni le abandona cuando necesita ayuda, ni le miente, ni lo desprecia. Todo esto va en contra de la fraternidad en la fe.

- El lugar de la piedad está en el corazón, cuando el corazón es piadoso, los miembros también se vuelven piadosos. Además, hay que recalcar que cuando algunas personas cometen un pecado y son reprendidas, dicen: “de todos modos, la piedad está aquí – apuntando a sus corazones”. Ciertamente, es una declaración verdadera, pero malentendida, porque si realmente hubiera piedad en sus corazones, sus miembros inevitablemente manifestarían esta piedad, el Profeta ﷺ dijo al respecto: “¿No hay en el cuerpo humano un pedazo de carne [ mudgha ] que si está sano, todo el cuerpo lo estará, y si está corrompido, todo el cuerpo lo estará? ¿No es ese el corazón? ”.

[Acordado por unanimidad, narrado por al-Bujari (n°52), Muslim (n°1599), Abu Dawud (n°3329), at-Tirmidhi (1205)]

- La repetición de frases importantes para mostrar que hay que estar atentos a ellas y captarlas bien, el Mensajero de Allah ﷺ repitió 3 veces, señalando su pecho: “La piedad está aquí”.

- La gravedad de despreciar al musulmán por el daño que provoca, el Profeta ﷺ dijo: “La peor iniquidad es despreciar a su hermano musulmán”.

- La inviolabilidad de la sangre del musulmán, de sus bienes y su honor, este es el origen, pero hay causas que permiten lo contrario, Allah -el Altísimo- dijo: 

{إِنَّمَا السَّبِيلُ عَلَى الَّذِينَ يَظْلِمُونَ النَّاسَ وَيَبْغُونَ فِي الأَرْضِ بِغَيْرِ الحَقِّ أُوْلَئِكَ لَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ}

(Traducción aproximada del versículo)

{Sólo la habrá contra los que abusen de los hombres y se excedan en la tierra sin derecho; ésos tendrán un castigo doloroso.}

S42:V42

{وَلَمَنِ انتَصَرَ بَعْدَ ظُلْمِهِ فَأُوْلَئِكَ مَا عَلَيْهِم مِّن سَبِيلٍ}

(Traducción aproximada del versículo)

Y dijo: {Y quien se defienda después de haber sufrido alguna injusticia...No hay razón para ir contra ellos.}

S42:V41

- Si la comunidad musulmana siguiera estos consejos, disfrutaría de la felicidad tanto en este mundo como en el otro, estas son altas virtudes gracias a las cuales logramos obtener muchas ventajas y repeler muchos males.

Fuente: Extracto del libro “Comentario sobre los 40 Hadices”

Tomado de: http://www.hadithdujour.com/coran/CHARH-40-HADITHS-NAWAWI.pdf

Traducido al castellano por Umm Amina

Hadiz 34 - Reprender el mal es un deber religioso (Los 40 Ahadiz An Nawawi)

  

Reprender el mal es un deber religioso

Hadiz 34

الحد يث الرابع والثلاثون

عن أبي سعيد الخدري رضي الله عنه ، قال : سمعت رسول الله صلي الله عليه وسلم
يقول : ( من رأى منكم منكرًا فليغيره بيده ، فإن لم يستطع فبلسانه ، فإن لم
يستطع فبقلبه ، وذلك أضعـف الإيمان ).
رواه مسلم [ رقم : 49 ].

Abu Sa’id al Kudri -que Allah complacido con él- dijo: Escuché al Mensajero de Allah ﷺ decir:  «Quien vea un acto reprensible debe intervenir para corregirlo con la mano, si es incapaz que lo haga con la lengua, si es incapaz que lo despruebe en su fuero interno, este es el grado más débil de la fe».

 (Hadiz sahih, narrado por Muslim (n°49), Abu Dawud (1140,4340), atTirmidhi (2172), an-Nasa'i (8/111-112), Ibn Maja (1275,4013), Ahmad (3/10  20-49-52-54-92), al Muttaqi en « al kanz » (5524), Ibn „Abd al Barr en « attamhid »  

Comentario de Sheij Ibn Uzaymin

"Quien vea …" : Esta observación, o se lleva a cabo de forma visual, o a través de la información, no obstante, la segunda es más general que la primera.

"...Un acto reprensible": Lo reprensible es lo que la ley ha declarado reprobable, es decir, lo que Allah o Su Mensajero han prohibido.

"… debe intervenir para corregirlo": Debe cambiar el mal y transformarlo en algo conveniente, o impedirlo absolutamente, o transformarlo en algo lícito.

"…con la mano": El cambio con la mano se hace cuando el hombre detenta autoridad.

"...si es incapaz que lo haga con la lengua": Esto consiste en que diga al autor de este mal: "Teme a Allah", "deja de hacer eso", etc.

"...si es incapaz": Si no puede cambiar el mal con su lengua, ya sea porque teme por sí mismo, o porque es mudo, o por otras razones, que lo desapruebe en su fuero interno, debe condenarlo con su corazón y detestarlo. 

“Este es el grado más débil de la fe”: El hecho de que solo pueda desaprobar el mal a través del corazón, es lo mínimo impuesto por la fe.

Lecciones extraídas de este hadiz

- La obligación de cambiar el mal respetando los pasos antes mencionados, sabiendo que el cambio del mal a través de la mano solo corresponde al detentor de la autoridad [Sultán]. El cambio a través de la lengua, es responsabilidad de los que propagan la fe [Du'atu-l khayr] que tienen el conocimiento suficiente para explicar a la gente estas cosas reprensibles y su naturaleza ilícita.

- Quien no puede cambiar el mal, ni por la fuerza ni por la lengua (aconsejando con palabras), debe desaprobarlo en el fondo de su corazón.

  - La ley islámica facilita la tarea y reduce las limitaciones para los musulmanes al basar estas obligaciones en la capacidad.

- La fe es de distintos grados, puede ser débil en unos y fuerte en otros. Este es uno de los fundamentos del credo de la Gente de la Sunnah y de la comunidad [Ahl Sunna wa Al Djama'a], está fundamentado en varios argumentos en el Qur'an y en la tradición [As-Sunnah].

- Las etapas para cambiar el mal se presentan bajo 3 aspectos: 

1- La predicación que consiste en que el predicador vaya a las mezquitas o a otros lugares de reunión, y explique el mal a la gente y les advierta contra este, les explica el bien y les anima a hacerlo.

2-El mandato del bien y la prevención del mal diciéndole a la gente: “Haz esto y no hagas aquello”.

3-El cambio directo consiste en que el hombre (que detenta el poder) cambie directamente el mal cuando constate que la gente no responde ni a la predicación, ni a las órdenes, ni a las prohibiciones.

Fuente: Extracto del libro “Comentario sobre los 40 Hadices”

Tomado de: http://www.hadithdujour.com/coran/CHARH-40-HADITHS-NAWAWI.pdf

Traducido al castellano por Umm Amina

Hadiz 33 - La prueba le corresponde al demandante (Los 40 Ahadiz An Nawawi)

La prueba le corresponde al demandante  

Hadiz 33

الحد يث الثالث والثلاثون

عن ابن عباس رضي الله عنهما ، أن رسول الله صلى الله عليه وسلم ، قال : ( لو
يعطى الناس بدعواهم ،لادعى رجال أموال قوم ودماءهم ، لكن البينة على المدعي
واليمين على من أنكر).
حديث حسن ، رواه البيهقي [ في (السنن)10/ 252 ] وغيره هكذا ، وبعضه في
(الصحيحين).

Según Ibn 'Abbas -que Allah esté complacido con él- el Mensajero de Allah ﷺ dijo: “Si se reconociese a los hombres la validez de todas sus pretensiones, algunos ciertamente no dejarían de reivindicar los bienes y la vida de otros; pero el demandante está obligado a aportar la prueba y el juramento se impone al que niega la cosa”.

 [Hadiz sahih, narrado por al Bujari (n°4552), Muslim (n°1711), al Bayhaqi (1/252), (5/332), ad-Daraqutni (4/107), al Hafez en “at -talkhis” (4/208), at-Tabrizi en “al mishkat” (3758), al Muttaqi en “al kanz” (15285-18296-18297).]

Comentario de Ibn Uzaymin

“Si se reconociese a los hombres la validez de todas sus pretensiones”: Las pretensiones son lo que ellos reclaman frente a los demás como sus derechos. Sepamos, pues, que la atribución de una cosa se presenta bajo tres aspectos: 

1 - Atribuir a alguien una cosa que se posee, es decir, cuando alguien dice, por ejemplo: "Le debo tal cosa a fulano de tal", esto es una confesión [iqrar].

 2- Atribuirse a uno mismo algo que está en posesión de otra persona, diciendo por ejemplo: “tal o cual persona me debe tal o cual cosa”, esto es una pretención [da'wa].

 3- Atribuir a alguien una cosa que está en la posesión de otro, como decir por ejemplo: “Fulano de tal le debe tal cosa a fulano de tal”, esto es un testimonio [shahada].

Este Hadiz alude a las pretensiones.

Si un hombre acusa a otro diciéndole, por ejemplo: “Te reclamo cien dirhams” y su reclamo es aceptado, otras personas reclamarían los bienes de los demás. Asimismo, si alguien le dice a otro, por ejemplo: "Fuiste tú quien mató a mi padre" sin pruebas, y su alegato es tenido en cuenta, otros exigirían la sangre de los demás, pero la reclamación no se acepta si no hay pruebas, el Profeta ﷺ en efecto, dijo: “...pero el demandante está obligado a aportar la prueba”. La prueba es cualquier cosa que revele la verdad, como por ejemplo los testigos, los indicios materiales, etc. “El juramento se impone al que niega la cosa”: Cuando el demandante no puede aportar la prueba, el demandado debe jurar que la pretensión del demandante es infundada.

Lecciones extraídas de este hadiz

- La ley islámica protege con gran interés los bienes y la sangre de las personas, El Profeta ﷺ dijo: "Si se reconociese a los hombres la validez de todas sus pretensiones, algunos ciertamente no dejarían de reivindicar los bienes y la vida de otros".

- Si el demandante presenta una prueba que apoya su reclamación, el veredicto sería a su favor de acuerdo con el dicho del Profeta ﷺ:"pero el demandante está obligado a aportar la prueba".

- Quien niegue la acusación del denunciante deberá prestar juramento.

- Cuando el demandado rechaza el juramento, el juez decidirá a favor del demandante.​

Fuente: Extracto del libro “Comentario sobre los 40 Hadices”

Tomado de: http://www.hadithdujour.com/coran/CHARH-40-HADITHS-NAWAWI.pdf

Traducido al castellano por Umm Amina