jueves, 26 de marzo de 2026

“Los sabios han dicho que está prohibido permanecer allí durante mucho tiempo”

 


“Los sabios han dicho que está prohibido permanecer allí durante mucho tiempo.”

AUDIO

Sheij ‘Abd as-Salam ash-Shuway‘ir -que Allah lo preserve-

Respecto a la declaración (del autor Mar‘i ibn Yusuf al-Karmi al-Hanbali -que Allah tenga misericordia de él-): “y que permanezca más allá de su necesidad”:

Esto, según su opinión, es ilícito y no está permitido. Más bien, cuando la persona ha terminado de hacer sus necesidades -ya sea orinar o defecar-, debe permanecer únicamente el tiempo necesario para asegurarse de que la orina o las heces han cesado. Después de eso, sacude o limpia ligeramente su miembro, y entonces se levanta. No le está permitido quedarse más tiempo del necesario. ¿Por qué?


  • La primera razón que mencionaron es que permanecer allí demasiado tiempo es una causa que conduce al waswas (susurros y dudas).


  • La segunda razón es que los lugares destinados a hacer las necesidades suelen estar frecuentados por los shayatin, y permanecer largo tiempo en ellos implica estar en un lugar donde no se menciona a Allah, Glorificado y Exaltado sea.


Algunos (sabios) también han señalado que esto puede ser perjudicial para la salud, ya que prolongar innecesariamente la postura al hacer las necesidades puede provocar problemas como fístulas anales. Y se han mencionado otras razones.

En resumen, los sabios han afirmado que está prohibido permanecer (en esos lugares) durante mucho tiempo. Sin embargo, hoy en día, algunas personas han llegado a exagerar en esto, prolongando innecesariamente su permanencia. Incluso se ha mencionado en algunos libros que, entre los no árabes y no musulmanes, existen obras escritas específicamente para ser leídas en ese momento. Por ello, esto es sin duda reprobable y, en nuestra legislación, claramente ilícito.


Explicación de “Dalil at-Talib li Nayl al-Matalib”, Kitab at-Tahara, p. 38, clase nº 1.

Traducción: https://t.me/elconocimientolegislado

Texto en castellano: https://alhamdulillahialalislamwasunnah.blogspot.com/2026/03/los-sabios-han-dicho-que-esta-prohibido.html

Tomado de: https://salafiyahathariyah.blogspot.com/2026/03/les-savants-ont-dit-quil-est-interdit.html



“El uso de la palabra "secreto" (السر ) forma parte de las doctrinas esotéricas del sufismo"

 



“El uso de la palabra "secreto" (السر ) forma parte de las doctrinas esotéricas del sufismo"


Sheij Ibrahim al-Muhaimid -que Allah lo preserve- dijo:


من عقائد باطنية المتصوفة استخدام لفظة (السر )

وغالبا يستخدم هذا المصطلح في بابين فيقال سر الحرف الفلاني وسر الحرف الفلاني '

والذي ينبغي لكل مسلم أن يعتقده أنه ليس للأحرف أسرارا وهو ماخوذ

من السحرة الأشرار فهم أول من أحدث هذا '

والباب الثاني الذي يستخدم فيه مصطلح السر هو في الذوات 

فيقال سر فلان المكنون أو سر الولي الفلاني وأول من فتح باب هذه الخرافة هم باطنية المتصوفة وخاصة أصحاب وحدة الوجود ثم تلقف هذا المصطلح زنادقة الرافضة المجوس في ألأئمة المزعومين '

وليعلم كل مسلم أنه لا في الحروف أسرارا ولا في ذوات البشر كذلك '

ومن يقول بخلاف ذلك فهو مفتري على اللغة والشريعة ولم يرد هذا اللفظ في كتاب وسنة ولا في كلام سلف الأمة ومن يفعل ذلك فهو جاهل يهرف بما لايعرف  أو مبتدع ‘



El uso del término “secreto” (as-sirr) forma parte de ciertas doctrinas esotéricas del sufismo. Este término suele emplearse en dos ámbitos:


▪️1. En relación con las letras, cuando se dice: “el secreto de tal letra” o “el secreto de tal otra”. La creencia correcta que debe tener todo musulmán es que las letras no encierran ningún secreto. Esta idea fue tomada de los hechiceros malvados, quienes fueron los primeros en introducir tales conceptos.


▪️ 2. En relación con las personas, cuando se afirma: “el secreto oculto de fulano” o “el secreto de tal santo”. Los primeros en abrir la puerta a esta superstición fueron los sufíes esotéricos, especialmente los seguidores de la doctrina de la wahdat al-wuyud (la “unicidad de la existencia”). Posteriormente, los heréticos de entre los rafidah madjus adoptaron este término en referencia a sus supuestos imames.


Todo musulmán debe saber que no existen secretos ni en las letras ni en los seres humanos. Quien afirme lo contrario está atribuyendo falsedades tanto al lenguaje como a la Legislación islámica. Este término no aparece ni en el Libro de Allah, ni en la Sunnah, ni en las palabras de los piadosos predecesores. Quien lo utiliza de este modo es, o bien un ignorante que habla sin conocimiento, o bien un innovador.


Traducción: https://t.me/elconocimientolegislado

Texto en castellano: https://alhamdulillahialalislamwasunnah.blogspot.com/2026/03/el-uso-de-la-palabra-secreto-forma.html

Tomado de: https://salafiyahathariyah.blogspot.com/2026/03/lutilisation-du-mot-secret-figure-parmi.html

Tweet del Sheij el 2 Chawwal 1447h (correspondiente al 21 marzo 2026g) 

https://x.com/i/status/2035245786565378267


miércoles, 25 de marzo de 2026

El Corán frente a todos los corruptores/ La incapacidad del capitalismo frente al comunismo

 


El Corán frente a todos los corruptores/ La incapacidad del capitalismo frente al comunismo


Sheij Abd al-Rahman al-Sa'di رحمه الله dijo:

«El Corán es suficiente para hacer frente a todos los corruptores, y nada protege de todos los males salvo aferrarse a sus fundamentos y a sus ramas, y aplicar sus leyes y sus normas.

Ya se han expuesto numerosas pruebas de este gran principio: la llamada del Corán a la rectitud y a la reforma, su manera de debatir con la gente de la falsedad, y su organización de los asuntos internos y externos; todo ello confirma este principio.

El Corán informa a las personas de que la protección frente a todos los males tiene un único camino: aferrarse a él, a sus fundamentos, sus creencias, sus valores morales, sus normas de conducta y sus leyes.

Mencionemos algunos detalles:

La gente del mal y la corrupción son de dos tipos:

El primero:

Aquellos que están en el error en sus creencias, religiones y doctrinas, y llaman a ello.

El Corán contiene abundantes pruebas contra ellos, estableciendo argumentos claros que muestran la falsedad de sus afirmaciones. No aparece ningún falsante sin que el Corán traiga la verdad evidente y la prueba concluyente contra él. Refuta a todos: ateos, materialistas, negadores, idólatras, y a quienes siguen religiones alteradas o abrogadas, como judíos, cristianos y demás.

(Traducción aproximada de la aleya)

{Y no hay ejemplo con el que te puedan venir que no te traigamos la verdad y una explicación mejor.}

(Surat Al-Furqan, 25:33)

El segundo:

Aquellos que combaten la religión y pretenden reformar la vida, la política y los derechos, como los comunistas, cuyo mal se ha extendido ampliamente entre la gente, al igual que el fuego sobre la hierva seca. La mayoría de las personas no tenían medios para rechazar su influencia ni frenar su daño, sino que, por el contrario, existían en ellos mismos principios, creencias, comportamientos y sistemas políticos que facilitaban el dominio y la llegada al poder de estos corruptores.

Sin embargo, -y toda alabanza pertenece a Allah- el Noble Corán y la religión verdadera se encargan de hacerles frente, como a cualquier otro corruptor.

El Corán contiene principios, valores y comportamientos elevados que permiten rechazarlos y vencerlos.

Lo que contiene de justicia, de establecimiento de derechos equitativos entre las personas según sus situaciones, de obligación del zakat, de ayuda a los pobres y necesitados, de protección de los intereses generales y particulares, y de respeto por la propiedad y los derechos… todo ello constituye una gran barrera contra todos los males de estos corruptores.

Asimismo, lo que el Corán promueve -nobles modales, altas virtudes, fraternidad en la fe y el vínculo islámico- impide la propagación de sus males, cuya vía consiste en destruir la moral, hacer desaparecer las buenas maneras, romper los lazos sociales y provocar la rebelión contra los ricos capitalistas que acaparan la riqueza.

Por su parte, estos últimos (los ricos capitalistas), aunque aparenten fuerza material y dominen mediante la explotación, la avaricia y la codicia, no pueden resistir esta corriente destructiva. Carecen de los medios necesarios para combatirlos, pues no se aferran al Corán, que contiene la verdadera protección: la fuerza moral, la rectitud, la justicia, el rechazo a la injusticia, la reforma y los valores elevados que no son sacudidos por ninguna tempestad.

Al contrario, el Corán lanza la verdad contra la falsedad y la destruye, y así el error desaparece.

Cuando estos corruptores traen el ateísmo y el rechazo de la religión, el Corán responde con pruebas sobre la existencia de Allah, Su grandeza, Su unicidad y la veracidad de Su mensaje; pruebas capaces de hacer que las montañas se desmoronen y de someter a los hombres más fuertes.

Cuando intentan difundir la corrupción moral, el Corán responde llamando a las nobles conductas y a las buenas acciones, cerrando toda puerta al mal.

Y cuando utilizan la pobreza como argumento y llaman a una falsa igualdad, acusando a los ricos de opresión y explotación, los ricos capitalistas no tienen la capacidad de hacerles frente. Sin embargo, el Corán responde con su justicia perfecta y sus leyes equilibradas, estableciendo derechos que cubren las necesidades y anulando sus falsas pretensiones.

Así, cuando el Corán aparece con su gran reforma, su sistema sabio, su llamado a seguir el camino recto, su luz clara y sus pruebas decisivas ningún falso puede resistirlo sin ser destruido, ni ningún mal puede enfrentarlo sin ser aniquilado.

Quien busca la verdad y la justicia se aferrará a él, y todo aquel que reflexione con sinceridad se someterá a su guía.

El Corán es, por tanto, la fortaleza firme frente a todos los males, y el que vence a todo lo que se le opone.»


📚 Al-Qawaʿid al-Hisan li Tafsir al-Qur’an (165-166)

https://t.me/elconocimientolegislado

Texto en castellano: https://alhamdulillahialalislamwasunnah.blogspot.com/2026/03/el-coran-frente-todos-los-corruptores.html

Tomado de: https://salafiyahathariyah.blogspot.com/2026/03/le-coran-fait-face-tous-les-corrupteurs.html

sábado, 21 de marzo de 2026

¿Murió el Profeta ﷺ afectado por el veneno?

 


AUDIO

El oyente pregunta: ¿Murió el Profeta ﷺ afectado por el veneno?

Respuesta de Sheij Azziz ibn Farhan al Anzi: 

Sí.

El Profeta ﷺ, después de haber comido de la oveja, durante tres años el efecto del veneno se reactivaba en él cada año. Y en el tercer año -es decir, después de haber ingerido el veneno- se intensificó en él y dijo, como se menciona en el hadiz de ‘Aisha:

“Este es el momento en que se corta mi aorta.”

Por ello, los sabios afirmaron que murió afectado por el veneno.

Y Allah, Glorificado sea, no permitió que aquella mujer tuviera efecto inmediato sobre él, como prueba de ello que uno de los compañeros que comió murió en el acto. Pero Allah protegió a Su Profeta.

Esto es uno de los signos (milagros) del Profeta ﷺ.


Traducción: https://t.me/elconocimientolegislado

Texto en castellano: https://alhamdulillahialalislamwasunnah.blogspot.com/2026/03/murio-el-profeta-afectado-por-el-veneno.html


Influencia del veneno sobre el Mensajero صلى الله عليه وسلم



 Influencia del veneno sobre el Mensajero صلى الله عليه وسلم

Pregunta 1: Algunas personas tienen dudas respecto a la muerte del Profeta ﷺ y piensan que fue asesinado por el veneno que le dio una mujer judía.

¿Es esto cierto?

Les ruego que me informen sobre este tema.


Respuesta 1:

Los sabios especialistas en la biografía del Profeta ﷺ han transmitido que él comió de una oveja envenenada, que había sido preparada por una mujer judía de la tribu de Jaybar.

Luego, el muslo de la oveja habló para informar al Profeta ﷺ de que estaba envenenado.

Entonces dejó de comer de ella.

Después, durante su enfermedad final, él ﷺ decía:

“¡Oh ‘Aisha! Sigo sintiendo el dolor causado por la comida que comí en Jaybar, y en este momento siento como si mi aorta estuviera siendo cortada por ese veneno.”

Transmitido por al-Bujari en su Sahih 4428.

Por lo tanto, no hay lugar a poner en duda el efecto del veneno sobre el cuerpo del Profeta ﷺ, ya que este hecho ha sido transmitido de manera auténtica en el Sahih y en otras obras.


Que Allah les conceda el éxito, y que las bendiciones y la paz sean sobre nuestro Profeta Muhammad, así como sobre su familia y sus compañeros.

Primera pregunta de la fatwa número (19042)

(Volumen: 26, página: 37)

Comité permanente [de sabios] de al'Ifta 

Traducción: https://t.me/elconocimientolegislado

Texto en castellano: https://alhamdulillahialalislamwasunnah.blogspot.com/2026/03/influencia-del-veneno-sobre-el-mensajero.html

Tomado de: https://www.3ilmchar3i.net/2016/03/influence-du-poison-sur-le-messager.html



أثر السم على الرسول صلى الله عليه وسلم
س1: هناك شك عند البعض أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قد يكون مات
مسمومًا، أو من أثر السم الذي قدمته له اليهودية ، فهل هذا صحيح؟ أرجوكم إفادتي بموضوع عن موته صلى الله عليه وسلم
ج1 : ثبت عند أهل العلم بأيام النبي صلى الله عليه وسلم وأحواله وسيره، أنه أكل من شاة مسمومة لامرأة من يهود خيبر ، ثم نطقت الذراع وأخبرت النبي صلى الله عليه وسلم بأنها مسمومة، فامتنع من الاستمرار في أكلها، ولما كان في المرض الذي مات فيه كان يقول عليه الصلاة والسلام:  يا عائشة : ما أزال أجد ألم الطعام الذي أكلت بخيبر فهذا أوان وجدت انقطاع أبْهَري من ذلك السم  رواه البخـاري في (صحيحه) ، فلا وجه للتشكيك في تأثير ذلك السم في جسده صلى الله عليه وسلم بعد ثبوته في الصحيح وغيره.
وبالله التوفيق، وصلى الله على نبينا محمد وآله وصحبه وسلم

السؤال الأول من الفتوى رقم - 19042

(الجزء رقم : 26، الصفحة رقم: 37)

اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء 

¿Murió el Profeta ﷺ por el veneno o por la brujería?



 AUDIO

Pregunta: Este oyente dice: ¿Qué es lo correcto decir: que el Profeta ﷺ murió afectado por la brujería con la que fue hechizado, o que murió afectado por el veneno que fue puesto en su comida, como está confirmado en Sahih al-Bujari?


Respuesta de Sheij Al Fauzan:

Sí, fue por el veneno. Él se vio afectado por el veneno, la paz sea con él.

No fue por la brujería, porque Allah lo curó de ella. La ruqya de Yibril (la paz sea con él) fue realizada sobre él y Allah lo sanó.

Pero el veneno… si mencioné la brujería, entonces es un error.

El Profeta ﷺ murió a causa del veneno. Sí.


Traducción: https://t.me/elconocimientolegislado

Texto en castellano: https://alhamdulillahialalislamwasunnah.blogspot.com/2026/03/murio-el-profeta-por-el-veneno-o-por-la.html


jueves, 19 de marzo de 2026

¿Qué hacer cuando el ‘Eid coincide con un viernes?

 


¿Qué hacer cuando el ‘Eid coincide con un viernes?

AUDIO

📌 Pregunta: ¿Qué se debe hacer si la festividad del ‘Eid coincide con el viernes?

🟢 Respuesta de Muhammad ibn Salih al-Uzaymin:

En este caso, se deben realizar tanto la oración del ‘Eid como la oración del viernes (Yumu‘a), tal como lo hacía el Profeta ﷺ.

Sin embargo, quienes hayan asistido a la oración del ‘Eid pueden ser dispensados de asistir a la oración del viernes. Aun así, deberán rezar la oración del Dhuhr, ya que es una oración obligatoria en ese momento y no puede abandonarse.

📚 “Preguntas y respuestas sobre la oración de las dos festividades”


📌 Pregunta: Si uno de los dos ‘Eid coincide con el viernes (Yumu‘a), ¿es obligatorio realizar la oración del viernes (Yumua) y asistir a su sermón (jutba) ese día o no?


🟢 Respuesta de Abd al-Aziz ibn Baz:

Lo legislado para los musulmanes, cuando el ‘Eid coincide con un viernes, es realizar tanto la oración del ‘Eid como la oración del viernes en las mezquitas donde habitualmente se celebra el Yumu‘a.

No obstante, a quien haya asistido a la oración del ‘Eid le está permitido no acudir a la oración del viernes y conformarse con rezar Dhuhr, basándose en los siguientes hadices:

Se narró de Zayd ibn Arqam (que Allah esté complacido con él) que el Profeta ﷺ realizó la oración del ‘Eid y luego concedió facilidad respecto a la oración del viernes, diciendo:

«Quien quiera rezar (la oración del viernes), que la rece.»


📚 Recogido por cinco shuyuj de hadices (excepto at-Tirmidhi) y autenticado por Ibn Khuzaimah

📖 Extraído de “Maymu‘ al-Fatáwa”, vol. 4, p. 504, fatwa nº 556

Traducción: https://t.me/elconocimientolegislado

Texto en castellano: https://alhamdulillahialalislamwasunnah.blogspot.com/2026/03/que-hacer-cuando-el-eid-coincide-con-un.html

Tomado de: https://www.3ilmchar3i.net/article-que-faire-lorsque-l-aid-coincide-avec-un-vendredi-39752590.html

domingo, 15 de marzo de 2026

El dictamen sobre reunirse la noche del 27 y pasar la noche en vela creyendo que es la Noche del Decreto (Laylat al-Qadr)




 

El dictamen sobre reunirse la noche del 27 y pasar la noche en vela creyendo que es la Noche del Decreto (Laylat al-Qadr)

AUDIO

🔘🎙 Pregunta dirigida al eminente sabio el sheij Muhammad Salih ibn al‑Uzaymin:

 Pregunta:

En nuestra ciudad celebramos la Noche del Decreto realizando la oración nocturna poco después de la oración del Magrib. Se reparte comida en la mezquita buscando la recompensa, y luego la oración continúa hasta la aparición del alba.

¿Cuál es el dictamen sobre este acto?

 Respuesta:

Este acto no es correcto.

Primero: porque la Noche del Decreto no se conoce con certeza.

No se sabe si es la noche del 27, del 23, del 25, del 29, del 21, o la noche del 22, del 24, del 26, del 28 o del 30. No se sabe exactamente qué noche es.

Allah ha ocultado su conocimiento a los siervos para que se esfuercen más en su búsqueda y multipliquen sus buenas obras, y para que se distinga el veraz del que no lo es, y el diligente del negligente.

Por lo tanto, no es específicamente la noche del 27, sino que se encuentra entre las diez últimas noches, desde la noche 21 hasta la noche 30. Cualquiera de estas noches puede ser la Noche del Decreto. Por ello, especificar únicamente la noche 27 es un error. Este es el primer punto.

Segundo: reunirse de esa manera, como lo ha mencionado quien formuló la pregunta, no formaba parte de la práctica de los piadosos predecesores (salaf).

Y aquello que no formaba parte de la práctica de los piadosos predecesores es una innovación (bid‘a).

El Mensajero de Allah ﷺ advirtió contra las innovaciones y dijo:

«Toda innovación es un extravío, y todo extravío conduce al Fuego».

Por ello, corresponde a los musulmanes de las últimas generaciones de esta comunidad observar lo que hicieron las primeras generaciones y tomarlas como ejemplo, pues ellas son las que estaban sobre el camino recto.

Y Malik ibn Anas dijo:

«La última parte de esta comunidad no se reformará sino con aquello con lo que se reformó su primera parte».

Mi consejo a estos hermanos es que no se esfuercen en una innovación que el Mensajero de Allah ﷺ calificó como extravío. Más bien, que cada uno realice sus actos de adoración de forma individual desde la noche 21 hasta la noche 30, buscando la Noche del Decreto, y que se reúnan con el imám en aquello que practicaba el Mensajero de Allah ﷺ.

El Profeta ﷺ no superaba once unidades de oración (rak‘at) ni en Ramadán ni fuera de él, como narró Aisha bint Abi Bakr, quien es una de las personas más conocedoras del estado del Mensajero de Allah ﷺ.

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Traducción: https://t.me/elconocimientolegislado

Texto en castellano: https://alhamdulillahialalislamwasunnah.blogspot.com/2026/03/el-dictamen-sobre-reunirse-la-noche-del.html

Tomado de: https://salafiyahathariyah.blogspot.com/2026/03/le-jugement-du-fait-de-se-reunir-la.html

jueves, 12 de marzo de 2026

Los diferentes grados de vigilia en la Noche del Destino (Laylat al-Qadr

 


Sheij Salih Al-Usaymi:

Los diferentes grados de vigilia en la Noche del Destino (Laylat al-Qadr):

1️ Pasar despierto toda la noche en oración


Esto es lo que hacía el Profeta ﷺ al principio, cuando pasaba la noche en vela en oración al inicio del mes de Ramadán, y luego dejó de hacerlo.

Pasaba la noche en vela en oración hasta el punto de que los compañeros temían perder el sahur.

Está legislado pasar toda la noche en vela en oración para quien tenga capacidad, pero son pocos los que pueden hacerlo.


2️ Pasar la noche en vela en oración al inicio y al final de la noche


Esta es la práctica más común entre la gente, sobre la cual se han emitido fatwas.

La mayoría de las personas no pueden pasar la noche en vela  en oración durante gran parte de la noche. Por ello, rezan Tarawih al inicio de la noche y Tahajjud al final.

Estas dos oraciones corresponden al Qiyam de Ramadán.

No hay gran diferencia entre ellas; la única diferencia es considerar la capacidad de las personas, ya que es difícil para muchos rezar la noche entera.

Se ha relatado de Umar رضي الله عنه que, al pasar junto a los compañeros mientras rezaban los Tarawih al inicio de la noche, dijo:

«La oración cuando los demás duermen es ciertamente mejor.»

Es decir, es preferible realizar la oración al final de la noche que al inicio.

Si la persona reza al inicio y al final de la noche porque dispone de tiempo, puede rezar sola entre ambas oraciones para aumentar su cantidad de oración nocturna.


3️ Rezar al final de la noche si no puede hacerlo al inicio.

La oración al final de la noche tiene testigos.


4️ Rezar al inicio de la noche si no puede hacerlo al final.


⚠️ En cuanto a quien no reza ni al inicio ni al final de la noche habrá perdido la recompensa mencionada por el Profeta ﷺ:

«Quien pase la noche en vela en oración durante la Noche del Destino, con fe y esperando la recompensa, se le perdonarán sus pecados.»


➡️ Para quien desee rezar al final de la noche, en su casa solo o en grupo:

Es preferible realizar el Witr con el imam, luego rezar en casa dos rak’ahs cada vez sin Witr, y puede también completar el Witr con su imam para que quede par, y luego rezar el Witr más tarde al final de la noche.


📚 Fuente: Cuenta de Twitter del Cheikh.

https://t.me/elconocimientolegislado

Texto en castellano: https://alhamdulillahialalislamwasunnah.blogspot.com/2026/03/los-diferentes-grados-de-vigilia-en-la.html

Tomado de: https://salafiyahathariyah.blogspot.com/2026/03/les-differents-degres-de-veillee-de-la.html

martes, 10 de marzo de 2026

La postración de recitación teniendo el mushaf en las manos



 La postración de recitación teniendo el mushaf en las manos

AUDIO

Traducción de las palabras de sheij del Islam Abd al-Aziz ibn Baz:


El que pregunta:

El lector recita y luego se postra mientras sostiene el mushaf (el Corán) en la mano, por lo que no coloca su mano en el suelo ni la extiende.


El sheij:

No se considera que haya hecho la postración (suyud).


El que pregunta:

«Es decir, ¿las condiciones de la postración de recitación  (sajda at-tilawah) son las mismas que las de la postración en la oración?»


El sheij:

«Es una postración recomendada (mustahabbah), pero en este caso es como si no se hubiera postrado.»


El que pregunta:

«¿Como si no se hubiera postrado, sheij?»


El sheij:

«Sí, se considera que no se ha postrado, porque ha omitido uno de los pilares de la postración.

La sajda at-tilawah no es obligatoria, ciertamente, pero debe realizarse correctamente.»


El que pregunta:

«Entonces, ¿significa que necesariamente hay que postrarse sobre los siete miembros?»


El sheij:

«Sí, debe poner el (Corán) en el suelo y postrarse, si el suelo está limpio, al-hamdu liLlah.»


El que pregunta:

«Es decir, ¿puede poner el mushaf en el suelo? ¿No es eso una falta de respeto, sheij?»


El sheij:

«Si el suelo está limpio, no es una ofensa.»


https://t.me/elconocimientolegislado

Texto en castellano: https://alhamdulillahialalislamwasunnah.blogspot.com/2026/03/la-postracion-de-recitacion-teniendo-el.html

lunes, 9 de marzo de 2026

¿Es cierto que a la mujer durante la menstruación o el período de loquios (nifas) no se le registra la recompensa del perdón en la Noche del Decreto?

 


✅ Respuesta del Sheij Ibrahim Al-Muhaymid (que Allah lo preserve) a la siguiente pregunta:


🔴 ¿Es cierto que a la mujer durante la menstruación o el período de loquios (nifas) no se le registra la recompensa del perdón en la Noche del Decreto (Laylat al-Qadr), porque ese perdón está relacionado con el qiyam (la oración nocturna)?

Traducción del audio:

وعليكم السلام ورحمة الله وبركاته

Y sobre vosotros la paz, la misericordia de Allah y Sus bendiciones.

💭 Estas palabras no son auténticas.

📌 No tienen ninguna base de verdad, porque la mujer adora a Allah absteniéndose de rezar.

⁉️ Entonces, ¿cómo puede la mujer adorar a Allah absteniéndose de la oración cuando tiene una excusa legislada, y luego decirle que no se le registra (la recompensa de) la Noche del Decreto?

✔️ Además, lo primero que entra en el significado del hadiz del Profeta ﷺ es:

«Cuando el siervo enferma o emprende un viaje, se le escribe la recompensa equivalente a lo que solía hacer cuando estaba sano y residente».

⁉️ Entonces, ¿cómo podríamos afirmar algo así respecto a ella?

📌 Por lo tanto, esto no es auténtico.


https://t.me/elconocimientolegislado

Texto en castellano: https://alhamdulillahialalislamwasunnah.blogspot.com/2026/03/es-cierto-que-la-mujer-durante-la.html

Tomado de: https://salafiyahathariyah.blogspot.com/2026/03/est-il-vrai-concernant-la-femme-en.html

Fuente del audio en arabe: https://t.me/kolmayakhosonissaa/964

miércoles, 4 de marzo de 2026

¿Se ha transmitido alguna fórmula de recuerdo (dhikr) que deba decirse en el momento de la ruptura del ayuno (en el magrib)?

 


🔴 PREGUNTA:

¿Se ha transmitido alguna fórmula de recuerdo (dhikr) que deba decirse en el momento de la ruptura del ayuno (en el magrib)?


🟢 RESPUESTA DEL SHEIJ MUQBIL AL-WADI‘I رحمه الله:

Sí, esto ha sido transmitido, pero no es auténtico. Se ha narrado:


اللهم لك صمت وعلى رزقك أفطرت

Allahumma laka sumtu wa ‘alā rizqika aftartu

(¡Oh Allah! Por Ti he ayunado y con Tu provisión rompo el ayuno)¹


y también:


ذهب الظمأ وابتلت العروق وثبت الأجر إن شاء الله

Dhahaba adh-dhama’u wabtallati al-‘uruq wa thabata al-ajru in sha Allah

(La sed se ha ido, las venas se han humedecido y la recompensa ha quedado confirmada, si Allah quiere)²


Y ambas no han sido transmitidas de manera auténtica. Por lo tanto, invoca a Allah con lo que Él te haya facilitado, y la alabanza pertenece a Él.



🔴 نص السؤال: هل ورد ذكر عند الفطر من الصوم ؟ 🟢 نص الإجابة: نعم ورد لكن لا يثبت ورد "اللهم لك صمت وعلى رزقك أفطرت"، وورد "ذهب الظما وابتلت العروق وثبت الأجر إن شاء الله" وكلاهما لا يثبت فأنت تدعو بما يسر الله وما تيسر والحمد لله. 📌https://muqbel.net/fatwa.php?fatwa_id=87

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1. Nota del traductor: En el libro Irwa’ al-Ghalil (4/37-38), el Sheij al-Albani رحمه الله dijo: “Su cadena de transmisión es débil”. También dijo: “En ella se encuentra Isma‘il ibn ‘Amr (en la cadena), quien es débil, y su sheij Dāwūd es aún más débil que él”.


El imam an-Nawawi رحمه الله dijo en Al-Majmu‘ (6/362) sobre este hadiz: “Es gharib (es decir, fue transmitido por una sola vía), no es conocido, o solo se conoce como mursal (es decir, sin mencionar al compañero que lo transmitió, pasando del tabi‘i directamente al Profeta). También se ha transmitido de Ibn ‘Abbas en una versión atribuida al Profeta, pero cuya cadena es débil”.


2. Nota del traductor: El Sheij Ibn ‘Uzaymin رحمه الله dijo en Maymu‘ Fatawa Ibn ‘Uzaymin: “Su autenticidad es discutible” y también dijo: “Contiene debilidad”.


Al-Bazzar رحمه الله dijo en Al-Bahr az-Zakhar: “No lo conocemos transmitido directamente del Profeta ﷺ excepto por esta cadena (que es débil)”.


https://t.me/elconocimientolegislado

Texto en castellano: https://alhamdulillahialalislamwasunnah.blogspot.com/2026/03/se-ha-transmitido-alguna-formula-de.html

Tomado de: https://salafiyahathariyah.blogspot.com/2026/03/est-il-rapporte-une-formule-de-rappel.html

martes, 3 de marzo de 2026

¡Oh tú que has alcanzado Ramadán! ¿Has tomado conciencia de su inmenso mérito a la luz de este hadiz?



 ¡Oh tú que has alcanzado Ramadán! ¿Has tomado conciencia de su inmenso mérito a la luz de este hadiz?


📜 De acuerdo con Talha ibn ʿUbaydillah رضي الله عنه se narró:

Dos hombres de la tribu de Bali’ acudieron al Mensajero de Allah ﷺ y abrazaron el Islam juntos. Uno de ellos era más constante en el esfuerzo que el otro. El más constante partió al combate (yihad) y murió como mártir, mientras que el otro vivió un año más antes de fallecer.


Talha رضي الله عنه dijo:

“Vi en un sueño que estaba ante la puerta del Paraíso, y he aquí que estos dos hombres estaban allí. Entonces salió alguien del Paraíso y permitió que el que había muerto en último lugar entrara primero; luego volvió y permitió después que el mártir entrara. Después regresó hacia mí y me dijo: ‘Vuelve, pues tu hora aún no ha llegado.’”

A la mañana siguiente, Talha رضي الله عنه relató esto a la gente y se sorprendieron. La noticia llegó al Mensajero de Allah ﷺ y le contaron el relato.

El Profeta ﷺ preguntó:

“¿Por qué os sorprendéis?”

Dijeron:

“Oh Mensajero de Allah, el que era el más constante de los dos murió como mártir, ¡pero fue el otro quien entró al Paraíso antes que él!”

El Mensajero de Allah ﷺ respondió:

“¿Acaso no vivió un año más después de él?”

Dijeron:

“Sí.”

Él dijo:

“¿Acaso no alcanzó Ramadán, ayunó y realizó tantas y tantas postraciones durante ese año?”

Dijeron:

“Sí.”

Entonces el Profeta ﷺ concluyó:

“La diferencia entre ambos es mayor que la distancia entre el cielo y la tierra.”


📖 Autentificado por el Sheij al-Albani رحمه الله en As-Silsilah as-Sahihah (6/176).

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Texto en castellano: https://alhamdulillahialalislamwasunnah.blogspot.com/2026/03/oh-tu-que-has-alcanzado-ramadan-has.html

Tomado de: https://salafiyahathariyah.blogspot.com/2026/03/o-toi-qui-as-atteint-ramadan-as-tu-pris.html


📜عَنْ طَلْحَةَ بْنِ عُبَيْدِ اللَّهِ -رَضِيَ الله عَنْه، أَنَّ رَجُلَيْنِ مِنْ بَلِيٍّ قَدِمَا عَلَى رَسُولِ اللَّهِ ﷺ وَكَانَ إِسْلَامُهُمَا جَمِيعًا فَكَانَ أَحَدُهُمَا أَشَدَّ اجْتِهَادًا مِنْ الْآخَرِ فَغَزَا الْمُجْتَهِدُ مِنْهُمَا فَاسْتُشْهِدَ ثُمَّ مَكَثَ الْآخَرُ بَعْدَهُ سَنَةً ثُمَّ تُوُفِّيَ قَالَ طَلْحَةُ: فَرَأَيْتُ فِي الْمَنَامِ بَيْنَا أَنَا عِنْدَ بَابِ الْجَنَّةِ إِذَا أَنَا بِهِمَا فَخَرَجَ خَارِجٌ مِنْ الْجَنَّةِ فَأَذِنَ لِلَّذِي تُوُفِّيَ الْآخِرَ مِنْهُمَا ثُمَّ خَرَجَ فَأَذِنَ لِلَّذِي اسْتُشْهِدَ. ثُمَّ رَجَعَ إِلَيَّ فَقَالَ: «ارْجِعْ فَإِنَّكَ لَمْ يَأْنِ لَكَ بَعْدُ». فَأَصْبَحَ طَلْحَةُ يُحَدِّثُ بِهِ النَّاسَ فَعَجِبُوا لِذَلِكَ، فَبَلَغَ ذَلِكَ رَسُولَ اللَّهِ ﷺ وَحَدَّثُوهُ الْحَدِيثَ؛ فَقَالَ: «مِنْ أَيِّ ذَلِكَ تَعْجَبُونَ؟». فَقَالُوا: «يَا رَسُولَ اللَّهِ هَذَا كَانَ أَشَدَّ الرَّجُلَيْنِ اجْتِهَادًا ثُمَّ اسْتُشْهِدَ وَدَخَلَ هَذَا الْآخِرُ الْجَنَّةَ قَبْلَهُ». فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «أَلَيْسَ قَدْ مَكَثَ هَذَا بَعْدَهُ سَنَةً؟». قَالُوا : «بَلَى». قَال: «وَأَدْرَكَ رَمَضَانَ فَصَامَ وَصَلَّى كَذَا وَكَذَا مِنْ سَجْدَةٍ فِي السَّنَة؟». قَالُوا: «بَلَى». قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «فَمَا بَيْنَهُمَا أَبْعَدُ مِمَّا بَيْنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ!».

📖صححه الألباني في (السلسلة الصحيحة) (6/176)


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Consejos del Sheij Salih al-Fawzan para incrementar la obediencia en el mes de Ramadán

 



Sheij Salih al-Fawzan dijo:

«Los medios que pueden ayudar al musulmán -hombre o mujer- a realizar actos de obediencia durante el mes de Ramadán son los siguientes:


👉 El temor de Allah, teniendo la creencia firme de que Allah ve todos los actos, palabras e intenciones del siervo y que lo juzgará por ello. Si el musulmán siente esto, inevitablemente se dedicará a los actos de obediencia, abandonará las malas acciones y se apresurará a arrepentirse de sus pecados.


👉 Multiplicar el recuerdo de Allah y la recitación del Corán, pues ambos ablandan el corazón. Allah dijo:

(traducción aproximada)

{Los que creen y tranquilizan sus corazones por medio del recuerdo de Allah. ¿Pues no es acaso con el recuerdo de Allah con lo que se tranquilizan los corazones?} [Ar-Ra‘d: 28]

Y también dijo:

(traducción aproximada)

{Los creyentes son aquéllos que cuando se recuerda a Allah, se les estremece el corazón y que cuando se les recitan Sus signos les aumenta la creencia...} [Al-Anfal: 2].


👉 Abandonar todo aquello que distrae, endurece el corazón y lo aleja de Allah, es decir, todos los pecados, la compañía de los perversos, el consumo de lo ilícito, la negligencia respecto al recuerdo de Allah y la visualización de películas corruptas.


👉 Que la mujer permanezca en su hogar y no salga salvo por necesidad, regresando pronto a casa.


👉 Dormir por la noche, pues ello facilita levantarse al final de la misma (para el qiyam), y a la inversa, dormir poco durante el día para poder cumplir las oraciones en su tiempo y aprovechar el resto del día para efectuar otros actos de obediencia.


👉 Preservar la lengua de toda habladuría y calumnia, de las mentiras y de las cosas prohibidas, que además distrae del recuerdo de Allah.»


📚 Silsilat Muntaqa Fatawa al-Fawzan

Libro del Ayuno, del virtuoso Sheij Salih al-Fawzan.

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Texto en castellano: https://alhamdulillahialalislamwasunnah.blogspot.com/2026/03/consejos-del-sheij-salih-al-fawzan-para.html

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lunes, 2 de marzo de 2026

El ayuno del mes de Ramadán hasta el siguiente Ramadán constituye una expiación de los pecados menores



 El ayuno del mes de Ramadán hasta el siguiente Ramadán constituye una expiación de los pecados menores


Abu Hurayrah رضي الله عنه relató que el Mensajero de Allah ﷺ decía:

الصَّلَوَاتُ الخَمْسُ، وَالْجُمْعَةُ إلى الجُمْعَةِ، وَرَمَضَانُ إلى رَمَضَانَ، مُكَفِّرَاتٌ ما بيْنَهُنَّ إِذَا اجْتَنَبَ الكَبَائِرَ.

«Las cinco oraciones, el viernes hasta el viernes siguiente, y el Ramadán hasta el Ramadan siguiente, expían lo que hay entre ellos, siempre que se eviten los pecados mayores.»

[Hadiz auténtico narrado por Muslim (Sahih Muslim 233)]


Explicación:

El Profeta ﷺ informó que las cinco oraciones obligatorias del día y la noche, la oración semanal del viernes y el ayuno del mes de Ramadán cada año constituyen una expiación de los pecados menores cometidos entre esos actos, con la condición de evitar los pecados mayores.

En cuanto a los pecados mayores, como la fornicación y el consumo de alcohol, estos solo se expían mediante el arrepentimiento.


📖 [Enciclopedia de los hadices proféticos]

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Texto en castellano: https://alhamdulillahialalislamwasunnah.blogspot.com/2026/03/el-ayuno-del-mes-de-ramadan-hasta-el.html

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Mi hija tiene diez años, ¿debo obligarla a ayunar?

 🔴 Pregunta: Mi hija tiene diez años, ¿debo obligarla a ayunar?


🟢 Respuesta del sheij Muhammad ibn Salih al-Uzaymin رحمه الله:


« Si ha alcanzado la pubertad -es decir, si ya tiene la menstruación- entonces es obligatorio que ayune, pues ya es púber.

Si aún no ha alcanzado la pubertad, debes ordenarle que ayune, especialmente considerando que nos encontramos en una época del año como el invierno, en la cual los días son cortos. Si le ordenas ayunar, obtendrá una gran recompensa y podrá acostumbrarse al ayuno.

Y si Allah quiere, cuando alcance la pubertad, el ayuno le resultará más fácil (es decir, ya estará habituada).

Por esta razón, los sabios han dicho: es obligatorio para el tutor legal del niño ordenarle que ayune para que se acostumbre a ello.»


📚 Ayuno de los niños (733)

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domingo, 1 de marzo de 2026

El juicio de quien solo reza durante el mes de Ramadán

 


▪️ El juicio de quien solo reza durante el mes de Ramadán


🔴 Pregunta:

¿Cuál es el juicio del Islam sobre un hombre que realiza la oración y ayuna durante Ramadán, pero el resto de los días (del año) deja de rezar, a pesar de los numerosos consejos que se le han dado?


🟢 Respuesta de Sheij Abdelaziz Ibn Baz رحمه الله:

Quien no realiza la oración salvo durante Ramadán es un kafir (incrédulo). Asimismo, quien solo realiza la oración del viernes (yumu‘ah) es un incrédulo hasta que cumpla con todas las oraciones prescritas, pues la oración es el pilar del Islam y es obligatoria para todo musulmán y toda musulmana.

Por lo tanto, quien la abandona excepto en Ramadán o excepto la oración del viernes es un incrédulo, y se le debe exhortar al arrepentimiento [...]

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Texto en castellano: https://alhamdulillahialalislamwasunnah.blogspot.com/2026/03/el-juicio-de-quien-solo-reza-durante-el.html


▪️حكم من لا يصلي إلا في رمضان


🔴 السؤال:

ما حكم الإسلام في رجل يصلي في رمضان، ويصوم، ولكنه في بقية الأيام لا يصلي رغم تعداد النصح له؟


🟢 الجواب:

من لا يصلي إلا في رمضان هو كافر، أو ما يصلي إلا الجمعة فقط كافر، حتى يصلي الجميع؛ لأن الصلاة عمود الإسلام، فرض على كل مسلم ومسلمة، فالذي يتركها إلا في رمضان، أو إلا في الجمعة؛ هذا كافر، يجب أن يستتاب [...]


📌https://binbaz.org.sa/fatwas/11066/حكم-من-لا-يصلي-إلا-في-رمضان

sábado, 28 de febrero de 2026

Algunas personas no pueden recitar en el Fayr del viernes

 


Sheij Muhammad Ibn Salih al-‘Uzaymin dijo:

Algunas personas no pueden recitar en el Fayr del viernes:

{Alif Lam Mim. Es una revelación del Libro...}

[As-Sajda: 1]

Ni tampoco: {¿Acaso no hubo un tiempo para el hombre en el que no fue nada...?}

[Al-Insan: 1]


Por ello, algunas personas abandonan esta Sunnah porque no dominan estas suras.

Decimos: la alabanza pertenece a Allah, el asunto es amplio. Si no las sabes de memoria, léelas desde el Mushaf. Y no hay ningún inconveniente en ello.


📚 Al-Liqa’ ash-Shahri 58


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De: https://salafiyahathariyah.blogspot.com

viernes, 27 de febrero de 2026

¿Se deben llevar niños pequeños a la mezquita?

 


¿Se deben llevar niños pequeños a la mezquita?

AUDIO

Sheij Aziz Al-‘Anzi


Que se traiga a niños pequeños a las mezquitas… esto, hoy en día, es algo realmente sorprendente.

Algunas personas traen a un niño de dos años a la mezquita.

¿Por qué lo traes a la mezquita?

Incluso algunos traen niñas pequeñas y las meten dentro de las filas de oración,

dentro de las filas. Y si se les dice algo, se enfadan y dicen: “¿Cómo vais a impedírmelo?”

 Sí, te lo impedimos.

¿Tienes algún texto que indique que debes traer a los niños (tan pequeños) de esta manera?

Los niños pequeños son queridos para nosotros, los apreciamos y los amamos,

pero estas son las casas de Allah -Glorificado y Exaltado sea-, 

[Y puesto que las mezquitas son de Allah.] (S 72 V18)

Y la jurisprudencia establece que se debe proteger la mezquita de todo daño y perjuicio.

El Profeta ﷺ dijo:

«Quien haya comido ajo, cebolla o puerro, que no se acerque a nuestra oración».

En otra versión: «que no se acerque a nuestro lugar de oración». (Bujari 855)

Y en otra: «que no se acerque a nuestra mezquita».

Y en otra narración: «que no se acerque a las mezquitas, pues los ángeles se sienten molestos por aquello que incordia a los hijos de Adam».


Ahora bien, estos fieles que han sido incordiados por los ruidos de estos niños, los ángeles también se han sentido molestos, porque los ángeles se sienten molestos por lo que incordia a los hijos de Adam.

Así que estos padres han molestado a los ángeles.

Sí, han molestado a los ángeles con este alboroto, estos gritos y este juego.

Incluso algunos dicen que traen una pelota para sus hijos para que jueguen con ella en el patio de la mezquita.

¿Es esto apropiado?

¿Es esto apropiado?

Esto es un acto de extrema gravedad.

Con ello se inculca en los corazones de estos niños una actitud de falta de respeto hacia la mezquita.

Cuando crezcan, ¿tendrá la mezquita valor para ellos?

No tendrá valor para ellos.

Por ello, el primer mensaje que debe dirigirse a estos padres es:

primero, que no lleven a sus hijos pequeños.

Que no lleve a su hijo de tres, cuatro o cinco años.

¿Para qué lo lleva?

Que lo deje en casa.

Y si lo trae, debe instruirlo previamente.

Que el padre se siente con su hijo y le diga:

“Esta es la Casa de Allah.

La mezquita es un lugar de adoración.

 En la mezquita no está permitido levantar la voz.

En la mezquita no se permite tal cosa ni tal otra”.

De lo contrario, que no lleve a su hijo a la Casa de Allah, Glorificado y Exaltado sea.


Traducción: https://t.me/elconocimientolegislado

Texto en castellano: https://alhamdulillahialalislamwasunnah.blogspot.com/2026/02/se-deben-llevar-ninos-pequenos-la.html

sábado, 21 de febrero de 2026

Los ayunantes no son iguales en la recompensa…

 

Audio

Los ayunantes no son iguales en la recompensa…


Por el Sheij Abd ar-Razzaq al-Badr:

Procura perfeccionar tu ayuno con aquello que engrandece su recompensa y su retribución, pues los ayunantes no son iguales en la recompensa, sino que difieren unos de otros.

Se le preguntó al Profeta :

« ¿Cuáles son los ayunantes que obtienen mayor recompensa? »


Respondió:

« Aquellos que más recuerdan a Allah. »

Esto indica que las personas difieren en la recompensa del ayuno según su parte en el recuerdo de Allah. ¿Por qué?

Porque el ayuno, la oración, la peregrinación y todos los actos de adoración fueron legislados para establecer el recuerdo de Allah.

¿Acaso son iguales en la recompensa del ayuno el ayunante que recuerda a Allah y el que está distraído?

Por ello, durante los días de Ramadán, procura multiplicar el recuerdo de Allah: mediante la recitación del Corán, la glorificación (tasbih), la proclamación de la unicidad (tahlil), la alabanza (hamd), la magnificación (takbir), la lectura de libros de conocimiento, la constancia en las reuniones de conocimiento religioso, asistiendo, sentándote y escuchando…


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Texto en castellano: https://alhamdulillahialalislamwasunnah.blogspot.com/2026/02/los-ayunantes-no-son-iguales-en-la.html

De: https://t.me/Fawaidislamya/3861

martes, 17 de febrero de 2026

¿Concluir o volver a empezar la lectura del Corán cuando se acerca Ramadán?

 


¿Concluir o volver a empezar la lectura del Corán cuando se acerca Ramadán? 

AUDIO


Umm ‘Abdullah ibn al-‘Ayn pregunta:

“Si entra el mes de Ramadán y yo ya he comenzado una lectura completa del Corán (una khatma), ¿debo volver a empezar o la termino?”


Respuesta de Sheij ‘Aziz Farhan al-‘Anzi:

“Termínala, Umm ‘Abdullah, que Allah te bendiga.

Hermanos y hermanas, cualquier persona que ya haya comenzado una lectura completa y haya llegado, por ejemplo, a la mitad del Mushaf, y mañana quizás anuncien que es Ramadán… que la complete.

Algunas personas dejan la lectura que estaban haciendo y comienzan de nuevo desde el principio. No, no es necesario.

Continúen, que Allah los bendiga.

Eso les ayudará, con el permiso de Allah, a completar una segunda, tercera y cuarta lectura.

Termínala, Umm ‘Abdullah, que Allah te bendiga.”


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Texto en castellano: https://alhamdulillahialalislamwasunnah.blogspot.com/2026/02/concluir-o-volver-empezar-la-lectura.html


La opinión de Sheij Uzaymin sobre la intención del ayuno en Ramadan

 


La opinión de Sheij Uzaymin sobre la intención del ayuno en Ramadan

AUDIO

Sheij Al Uzaymin

La idea es que todo musulmán cuando entra Ramadán ya tiene la intención en su corazón de ayunar el primer día.

La intención en el primer día es suficiente para todo el mes.

Excepto si el ayuno se interrumpe durante el mes; en ese caso, al reanudarlo es obligatorio renovar la intención.

Por ejemplo: una persona comienza el mes de Ramadán en su país e inicia su ayuno.

El décimo día viaja a La Meca para realizar la ‘Umrah y rompe su ayuno durante cinco días; luego regresa a su país. ¿Qué debe hacer aquí? Debe renovar su intención porque interrumpió su ayuno.

Pero si no ocurre nada que justifique romper el ayuno, entonces la intención del primer día es suficiente.


Traducción: https://t.me/elconocimientolegislado

Texto encastellano: https://alhamdulillahialalislamwasunnah.blogspot.com/2026/02/la-opinion-de-sheij-uzaymin-sobre-la.html

Error en la fecha de inicio del ayuno de Ramadán: ¿hay que recuperar el día? 🌙

 


Error en la fecha de inicio del ayuno de Ramadán: ¿hay que recuperar el día? 🌙


Pregunta: Le informamos, oh nuestro sheij, que hicimos todo lo posible y empleamos todos nuestros esfuerzos para observar el creciente lunar al inicio de Ramadán, pero no pudimos verlo. Entonces seguimos a una de las organizaciones islámicas en América y comenzamos a ayunar basándonos en su decisión. Sin embargo, más tarde se hizo evidente que comenzamos el ayuno con un día de retraso.

Oh sheij, deseamos que nos dé su opinión sobre este asunto. ¿Debemos recuperar ese día o no? Que Allah le recompense con el bien.


Respuesta del sheij Muhammad Nasir al-Din al-Albani رحمه الله تعالى:

Lo que yo opino —y Allah sabe más— respecto a este asunto es que quienes ayunaron basándose en el cálculo astronómico deben fijarse en cuál es el país islámico más cercano donde el ayuno comenzó conforme a la observación del creciente lunar.

Si ayunaron y rompieron el ayuno con ellos (es decir, con ese país), y luego resulta que rompieron el ayuno con un día o más de retraso, entonces deben recuperar ese día después del ‘Id al-Fitr, si Allah —Tabaraka wa Ta‘ala— quiere.

Porque aquello que se basa en algo inválido también es inválido. Y ha quedado claramente establecido, como mencioné anteriormente, que basarse en el cálculo astronómico para determinar la aparición del creciente lunar está totalmente prohibido (en el Islam).

https://t.me/elconocimientolegislado

Texto en castellano: https://alhamdulillahialalislamwasunnah.blogspot.com/2026/02/error-en-la-fecha-de-inicio-del-ayuno.html

Tomado de: https://salafiyahathariyah.blogspot.com/2026/02/erreur-dans-la-date-du-debut-du-jeune.html

📚فتاوى عبر الهاتف والسيارة - شريط : 168


🔴 السؤال:
نخبركم يا شيخنا أنا اجتهدنا وعملنا ما في وسعنا لكي نرى الهلال في بداية رمضان ولكننا لم نستطع ومن ثم اتبعنا إحدى المنظمات العاملة في الحقل الإسلامي في أمريكا وبدأنا الصيام اعتمادًا على قرارهم ولكن اتضح فيما بعد أننا بدأنا الصيام متأخرين يومًا كاملًا لذا نرجو منكم يا شيخ إبداء رأيكم في هذه المسألة وهل يجب علينا قضاء هذا اليوم أم لا وجزاكم الله خيرًا ؟

🟢جواب الشيخ الألباني رحمه الله:
الذي أراه والله أعلم في هذه المسألة أن هؤلاء الذين صاموا على الحساب الفلكي أن ينظروا أقرب بلد إسلامي دخلوا في الصيام على الرؤية الشرعية فإذا صاموا معهم وأفطروا معهم وتبين أنهم قد أفطروا يوما أو أكثر فعليهم أن يقضوا هذا اليوم بعد عيد الفطر إن شاء الله - تبارك وتعالى - لأن ما بني على فاسد فهو فاسد وقد تبين مما ذكرتُه آنفًا أن الاعتماد على الحساب الفلكي لإثبات الهلال أمر غير مشروع إطلاقًا.

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