sábado, 6 de junio de 2026

Por qué la desobediencia de la gente de conocimiento y de los estudiantes de conocimiento es más grave que la de los demás?


 

Por qué la desobediencia de la gente de conocimiento y de los estudiantes de conocimiento es más grave que la de los demás?


🎙 Sheij ‘Abd ar-Razzaq al-Badr: 

La desobediencia que procede de la gente de conocimiento es más grave que la que procede de otras personas. Subraya bien esta afirmación y préstale especial atención.

La desobediencia de la gente de conocimiento y de los estudiantes de conocimiento es más grave que la de los demás.

Si alguien pregunta: «¿Por qué? ¿Acaso no son como los demás? ¿Por qué habría de ser su desobediencia más grave que la de otras personas?»

El sheij mencionó varios puntos y aspectos que explican por qué la desobediencia de la gente de conocimiento es más grave que la de los demás.

El primero: porque la prueba en su contra es más contundente.

Es decir, la prueba ya ha sido establecida contra ellos, pues han aprendido, han adquirido conocimiento y conocen las evidencias, los argumentos y los textos que demuestran la verdad. Por ello, la prueba es más fuerte contra ellos.

Este es el primer punto.

El segundo: porque los demás los toman como ejemplo.

A través de su búsqueda del conocimiento, se han convertido en referentes para la gente. Así, cuando caen en actos de desobediencia o en pecados, estos se vuelven insignificantes a los ojos de los ignorantes y de la gente común. Entonces comienzan a considerar esas faltas como algo leve y sin importancia.

Este es el segundo punto.

El tercero: que aquellas personas cuya naturaleza se inclina hacia el mal utilizan sus errores como argumento.

La persona que ya está inclinada al mal y desea difundirlo entre la gente toma el error del estudiante de conocimiento como una prueba a su favor. Dice: «Mirad a fulano», y lo utiliza para justificar su comportamiento.

Este es el tercer punto.

El cuarto: porque ocuparse de la gente hace perder muchos beneficios.

Preocuparse excesivamente por las personas, buscar sus defectos, criticarlas, menospreciarlas y cosas semejantes hace que se pierdan grandes beneficios. Consume el tiempo, le quita su bendición y hace perder su preservación.

Por eso los sabios solían decir:

«El tiempo es valioso.»

Y hay otro aspecto más: esto hace desaparecer el esplendor del conocimiento y apaga su luz.

Así pues, el sheij رحمه الله mencionó varios asuntos explicando lo que había establecido: que la desobediencia proveniente de la gente de conocimiento es más grave que la que procede de otras personas.

Por ejemplo, y esto está relacionado con lo que mencionó anteriormente acerca de buscar los defectos de la gente y criticarlos:

¿Acaso hablar mal de los demás a sus espaldas por parte de un estudiante de conocimiento es igual que cuando lo hace un ignorante?

No, no son equivalentes.

Y las razones son todas las que el sheij ha mencionado.


https://t.me/elconocimientolegislado

Texto en castellano: https://alhamdulillahialalislamwasunnah.blogspot.com/2026/06/por-que-la-desobediencia-de-la-gente-de.html

Tomado de: https://salafiyahathariyah.blogspot.com/2026/06/pourquoi-la-desobeissance-des-gens-de.html

miércoles, 3 de junio de 2026

La importancia del matrimonio para los jóvenes

 


La importancia del matrimonio para los jóvenes

 Tawus ibn Kaysan -que Allah tenga misericordia de él- dijo:

«La adoración del hombre joven no es completa mientras no se haya casado.»

A‘lam as-Salaf (1/19).

 Explicación de Abu Muhammad ‘Imran, estudiante de conocimiento islámico:

Tawus ibn Kaysan رحمه الله quiso señalar que el matrimonio ayuda al joven a completar su religión y a perfeccionar su adoración.

En efecto, el matrimonio protege al creyente de las tentaciones y de la desobediencia, especialmente durante la juventud, cuando los deseos son más intensos. Además, le permite preservar la pureza de su corazón y de su mirada, le proporciona tranquilidad y estabilidad, y le ayuda a dedicarse mejor a la adoración de Allah.

Por ello, el sentido de estas palabras es que, aunque un joven adore a Allah con seriedad y constancia, su adoración no alcanza su grado más completo mientras no contraiga matrimonio, pues este cierra muchas puertas al mal y abre numerosas puertas al bien.


Traducción: https://t.me/elconocimientolegislado

Texto en castellano: https://alhamdulillahialalislamwasunnah.blogspot.com/2026/06/la-importancia-del-matrimonio-para-los.html

Tomado de: https://salafiyahathariyah.blogspot.com/2026/06/le-mariage.html

lunes, 25 de mayo de 2026

Los días del Hajj son seis, y cada uno de ellos tiene un nombre particular.


 Los días del Hajj son seis, y cada uno de ellos tiene un nombre particular.

🎙 Sheij Abd al-Razzaq al-Badr dijo:


Los días del Hajj son seis: el primero es el día 8 de Dhul-Hijjah y el último es el día 13.

Cada uno de estos seis días posee un nombre específico:


• El primer día, el 8 de Dhul-Hijjah, se llama: Yawm at-Tarwiyah (el Día de la Provisión de Agua).

• El día siguiente es: Yawm ‘Arafah (el Día de ‘Arafah).

• Después viene: Yawm an-Nahr (el Día del Sacrificio).

• Luego: Yawm al-Qarr, que es el día 11 de Dhul-Hijjah.

• Después: Yawm an-Nafr al-Awwal (el Primer Día de la Partida).

• Y finalmente: Yawm an-Nafr ath-Thani (el Segundo Día de la Partida), que corresponde al día 13 de Dhul-Hijjah.

Así que los días del Hajj son seis: comienzan con el Día de at-Tarwiyah y terminan con el último día de la partida, el 13 de Dhul-Hijjah.

Estos nombres están relacionados con significados y normas específicas por las cuales fueron llamados así.

• Yawm at-Tarwiyah

Recibe este nombre porque antiguamente, cuando las personas salían de Mecca hacia Mina ese día, no encontraban agua allí.

Por ello llenaban sus recipientes y llevaban agua con ellos hacia Mina y luego hacia ‘Arafat.

Por esa razón fue llamado: el Día de la Provisión de Agua.


• Yawm ‘Arafah

Fue llamado así porque ese día transcurre en ‘Arafāt.

Como dijo el Profeta ﷺ:

«El Hajj es ‘Arafah.»


• Yawm an-Nahr

Se llama: el Día del Sacrificio, porque en ese día se sacrifican los animales destinados al sacrificio ritual.


• Yawm al-Qarr

El día 11 de Dhul-Hijjah recibió este nombre porque los peregrinos permanecen en Mina durante ese día y no les está permitido partir apresuradamente.


• Yawm an-Nafr al-Awwal

Fue llamado: el Primer Día de la Partida, porque ese día está permitido marcharse antes, conforme a la palabra de Allah -el Altisimo-:

﴿فَمَن تَعَجَّلَ فِي يَوْمَيْنِ فَلَآ إِثْمَ عَلَيْهِ وَمَن تَأَخَّرَ فَلَآ إِثْمَ عَلَيْهِ ۚ لِمَنِ اتَّقَىٰ

"Quien los reduzca a dos días no hace mal; como tampoco quien se demore, si es que teme a Allah."

(Surat al-Baqarah, 203)

Estos son los días del Hajj…

¿Puede comer antes del ‘Eid al-Adha quien no va a sacrificar?

 




¿Puede comer antes del ‘Eid al-Adha quien no va a sacrificar?

Pregunta: Se dice en la Sunnah que la persona no coma nada antes de la oración del ‘Eid al-Adha, con el fin de comer después de su sacrificio.

 Pero si no va a ofrecer sacrificio, ¿puede comer antes de salir para la oración?

Sheij Al Fawzan:  No. eso no se ha transmitido: si no sacrifica, él come de la carne del sacrificio que le ofrezcan los vecinos, lo que le llegue. 


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sábado, 23 de mayo de 2026

Veredicto sobre escuchar una grabación del Takbir en casa


 Pregunta: ¿Cuál es el veredicto sobre la difusión de una grabación del Takbir (Allahu Akbar) en las casas?

🖋️ Respuesta dSheij Salih al-Fawzan:

«Este acto no está permitido. En efecto, el Legislador (Allah) ha ordenado pronunciar esta fórmula y expresarla, y no simplemente escucharla. Del mismo modo, el Takbir colectivo no está permitido, ya que forma parte de las innovaciones (bid‘ah).»

📚 Durar ad-Da‘wah.



viernes, 22 de mayo de 2026

Adhkar después de las oraciones voluntarias

 


Adhkar después de las oraciones voluntarias

Sheij Azziz Farhan al Anzi:

“Los adhkar (las fórmulas de recuerdo) que se dicen después de las oraciones son únicamente después de las cinco oraciones obligatorias, incluida también la oración del viernes.

En cuanto a las oraciones voluntarias (nafilah), no hay adhkar específicos después de ellas; ni después de la oración del Duha, ni de las sunnan rawatib, ni (después) de las oraciones voluntarias en general.

Que Allah te bendiga.”


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Cuando pides la paz y las bendiciones por el Profeta ﷺ obtienes 3 beneficios…

 


Cuando pides la paz y las bendiciones por el Profeta ﷺ obtienes 3 beneficios…


🎙 Del Imam Muhammad ibn Salih al-Uzaymin:


El primer beneficio:


Obedeces la orden de Allah, pues Allah dice:


﴿ إِنَّ اللَّهَ وَمَلَائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ ۚ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيمًا﴾


Es verdad que Allah y Sus ángeles hacen oración por el Profeta.

¡Vosotros que creéis! Haced oración por él y saludadlo con un

saludo de paz.

(Surat al-Ahzab: 56)


El segundo beneficio:


Esto forma parte de los derechos que el Mensajero ﷺ tiene sobre ti: que hagas salat sobre él.


Pues fue por medio de él que Allah te salvó del extravío y te guió hacia la rectitud. No existe ningún camino que conduzca a la complacencia de Allah y a Su Paraíso fuera del camino de Muhammad ﷺ.


Si una persona le mostrara a otra el camino hacia una ciudad que desea a a que quiere llegar, esta le estaría agradecida. Entonces, ¿qué decir del Profeta ﷺ que te mostró el camino hacia el Paraíso?


Por ello, forma parte de sus derechos sobre ti que hagas salat sobre él ﷺ.


El tercer beneficio:


Cuando haces una sola oración (salat) sobre él, Allah hace diez sobre ti.


El significado de la oración de Allah sobre el Profeta ﷺ es que Allah lo elogia en la asamblea suprema. Así lo explicó Abu al-‘Aliyah.


Y si ese es el significado de la oración (salat) de Allah sobre el Profeta ﷺ, entonces Allah también eleva tu rango, te menciona y te elogia ante los ángeles cercanos.


Esta es un inmenso favor. Además, la buena obra es multiplicada por diez, y toda alabanza pertenece a Allah.


Por ello, conviene al musulmán incrementar en las oraciones sobre el Profeta ﷺ en todo momento.

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viernes, 15 de mayo de 2026

Allah prueba a Sus siervos virtuosos mediante las malas personas

 


Sheij Ibn Baz -que Allah le conceda misericordia- dijo:

"Allah prueba a Sus siervos virtuosos mediante las malas personas, para elevar aún más su rango, aumentar sus recompensas y expiar sus pecados.

Así actúa Allah con Sus siervos: aumenta sus recompensas, eleva su mención entre la gente y hace que el desenlace final sea a su favor, para que quienes vengan después de ellos los tomen como ejemplo de paciencia y perseverancia ante las pruebas y las dificultades."


الله جل وعلا يبتلي عباده الأبرار بالأشرار؛ ليرفع شأنهم وليعلي درجاتهم وليعظم أجورهم ويكفر سيئاتهم، هكذا يفعل بعباده حتى يعظم أجرهم ويرفع ذكرهم وحتى تكون لهم العاقبة وحتى يتأسى بهم من بعدهم بالصبر على البلاء والمحن


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Texto en castellano: https://alhamdulillahialalislamwasunnah.blogspot.com/2026/05/allah-prueba-sus-siervos-virtuosos.html

Tomado de: https://www.3ilmchar3i.net/2020/02/allah-eprouve-ses-vertueux-serviteurs-par-les-mauvaises-personnes.html

Las preocupaciones expían los pecados



 Las preocupaciones expían los pecados

Sheij Abd As-Salam Ash- Shuway'ir:

El mayor medio mediante el cual Allah -عز وجل - expía los pecados son las preocupaciones.

Y se menciona en el libro "Al-Qadar" de Abdullah ibn Wahb رحمه الله que Al-Hasan al-Basri رحمه الله dijo:

«Una de las mayores cosas que el creyente encontrará en el registro de sus buenas obras el Día de la Resurrección serán las preocupaciones y tristezas que sufrió en este mundo.»


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jueves, 14 de mayo de 2026

No hay mayor desgracia que aquella que afecta a nuestra religión



No hay mayor desgracia que aquella que afecta a nuestra religión


🖋️ Ibn al-Qayyim رحمه الله dijo:

«No existe ninguna prueba sin que haya otra aún más intensa y más amarga todavía. Si la persona no encuentra por encima de su prueba actual otra aflicción que afecte a su cuerpo o a sus bienes, entonces que examine la preservación de su religión, de su Islam y de su Tawhid (la Unicidad de Allah).

Porque toda calamidad, mientras no afecte a la religión, es insignificante; más aún, en realidad puede ser un bien. La verdadera calamidad es aquella que golpea la religión.»

📚 Madarij al-Salikin (3/57)


🖋️ Al-Saffarini رحمه الله dijo:

«Las desgracias tienen distintos grados, y la más grave de ellas es la desgracia que afecta a la religión - buscamos refugio en Allah contra ello - pues es más severa que cualquier otra prueba que pueda afectar al ser humano.

Si ves a una persona indiferente ante lo que perjudica su religión, como la acumulación de pecados y faltas, o el abandono de la oración del viernes, la oración en congregación y los momentos propicios para la obediencia, debes saber entonces que es como un muerto que ya no siente el dolor de la aflicción. Y ciertamente, no puedes hacer que los muertos oigan.»

📚 Ghitha al-Albab (2/334)


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Texto en castellano:  https://alhamdulillahialalislamwasunnah.blogspot.com/2026/05/no-hay-mayor-desgracia-que-aquella-que.html

Tomado de: https://salafiyahathariyah.blogspot.com/2026/05/lune-des-plus-grandes-calamites-etre.html