La importancia de mantener los lazos de parentesco

El Profeta ﷺ dijo:

«El parentesco está suspendido del Trono. Habla con una lengua elocuente y dice: “¡Oh, Allah! Mantén Tu vínculo con quien me mantiene y corta Tu vínculo con quien me corta”. Entonces Allah, Bendito sea el Altísimo, dice: “Yo soy Ar-Rahman (el Misericordioso), y he derivado para el parentesco un nombre procedente del Mío. Quien mantenga los lazos de parentesco, Yo mantendré Mi vínculo con él; y quien los rompa, Yo romperé Mi vínculo con él”.»

Narrado por Anas ibn Málik. Clasificación del hadiz: cadena de transmisión buena (hasan). Recogido en Mayma‘ az-Zawa’id de Al-Haythamí (8/153) y también por Al-Bazzar (1895).

Explicación del hadiz:

El Islam exhorta firmemente a mantener los lazos de parentesco y les concede una inmensa recompensa ante Allah.

En este hadiz, el término "shijna" designa originalmente las raíces de un árbol que se entrelazan unas con otras. La imagen evoca los vínculos de parentesco que se entrecruzan y permanecen unidos como las raíces. El parentesco es descrito como estando suspendido del Trono y dirigiéndose a Allah con palabras claras y elocuentes.

Cuando dice: «¡Oh, Allah! Mantén Tu vínculo con quien me mantiene», significa: concédele Tu misericordia, Tu benevolencia y Tus favores. Y cuando dice: «Corta Tu vínculo con quien me corta», significa: prívalo de Tu misericordia y de Tus bendiciones.

Las palabras de Allah: «He derivado para el parentesco un nombre procedente del Mío» indican la relación entre ar-rahim (el parentesco) y Ar-Rahman (el Misericordioso). Esta relación pone de manifiesto que mantener los lazos de parentesco forma parte de las manifestaciones de la misericordia de Allah.

Así pues, quien mantiene los vínculos con sus familiares, les hace el bien, se interesa por ellos y permanece en contacto con ellos, Allah le concede Su benevolencia y Su misericordia. En cambio, quien rompe esos lazos y se aparta de ellos se expone a verse privado de ese favor divino.

Los lazos de parentesco son de dos categorías:

1. Los lazos generales, que unen a los musulmanes mediante la fe. Deben mantenerse mediante el afecto, el consejo sincero, la justicia y la equidad.
2. Los lazos particulares, que conciernen a los familiares cercanos. Implican, entre otras cosas, la ayuda material cuando sea necesaria, la atención a su situación, la bondad y la indulgencia ante sus errores.

Este hadiz pone de manifiesto la enorme importancia de mantener los lazos de parentesco y constituye una severa advertencia contra su ruptura.

https://t.me/elconocimientolegislado

Texto en castellano: https://alhamdulillahialalislamwasunnah.blogspot.com/2026/07/la-importancia-de-mantener-los-lazos-de.html

Tomado de: https://salafiyahathariyah.blogspot.com/2026/07/limportance-de-lier-les-liens-de.html

“Los sabios han dicho que está prohibido permanecer allí durante mucho tiempo”

 

“Los sabios han dicho que está prohibido permanecer allí durante mucho tiempo.”

AUDIO

Sheij ‘Abd as-Salam ash-Shuway‘ir -que Allah lo preserve-

Respecto a la declaración (del autor Mar‘i ibn Yusuf al-Karmi al-Hanbali -que Allah tenga misericordia de él-): “y que permanezca más allá de su necesidad”:

Esto, según su opinión, es ilícito y no está permitido. Más bien, cuando la persona ha terminado de hacer sus necesidades -ya sea orinar o defecar-, debe permanecer únicamente el tiempo necesario para asegurarse de que la orina o las heces han cesado. Después de eso, sacude o limpia ligeramente su miembro, y entonces se levanta. No le está permitido quedarse más tiempo del necesario. ¿Por qué?

• La primera razón que mencionaron es que permanecer allí demasiado tiempo es una causa que conduce al waswas (susurros y dudas).

• La segunda razón es que los lugares destinados a hacer las necesidades suelen estar frecuentados por los shayatin, y permanecer largo tiempo en ellos implica estar en un lugar donde no se menciona a Allah, Glorificado y Exaltado sea.

Algunos (sabios) también han señalado que esto puede ser perjudicial para la salud, ya que prolongar innecesariamente la postura al hacer las necesidades puede provocar problemas como fístulas anales. Y se han mencionado otras razones.

En resumen, los sabios han afirmado que está prohibido permanecer (en esos lugares) durante mucho tiempo. Sin embargo, hoy en día, algunas personas han llegado a exagerar en esto, prolongando innecesariamente su permanencia. Incluso se ha mencionado en algunos libros que, entre los no árabes y no musulmanes, existen obras escritas específicamente para ser leídas en ese momento. Por ello, esto es sin duda reprobable y, en nuestra legislación, claramente ilícito.

Explicación de “Dalil at-Talib li Nayl al-Matalib”, Kitab at-Tahara, p. 38, clase nº 1.

Traducción: https://t.me/elconocimientolegislado

Texto en castellano: https://alhamdulillahialalislamwasunnah.blogspot.com/2026/03/los-sabios-han-dicho-que-esta-prohibido.html

Tomado de: https://salafiyahathariyah.blogspot.com/2026/03/les-savants-ont-dit-quil-est-interdit.html

Vanagloriarse de sí mismo

 Allah, Exaltado sea, dijo:

﴿ فَلَا تُزَكُّوا أَنفُسَكُمْ ۖ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنِ اتَّقَىٰ﴾

[Así pues, no os vanagloriéis. Él sabe mejor quien Le teme.] 

Sura del Astro 32

Imam adh-Dhahabi رحمه الله dijo:

«¡Por Allah! No tendrá éxito quien se vanagloria o queda complacido consigo mismo».

(Siyar A‘lam an-Nubala’, tomo 4, p. 190)

 Sheij Ibn al-‘Uzaymín رحمه الله dijo:

«El ser humano no debe sentir admiración de sus propias obras.

Cualquier obra piadosa que hayas realizado, no debes sentirte maravillado por ella, pues tus actos son insignificantes en comparación con el derecho que Allah tiene sobre ti».

(Sharh Riyad as-Salihin, 1/575)

Traducción: https://t.me/elconocimientolegislado

Texto encastellano: https://alhamdulillahialalislamwasunnah.blogspot.com/2026/01/vanagloriarse-de-si-mismo.html

Tomado de: https://x.com/retransalafya/status/1342737833656803328

La moderación en la risa

 

La moderación en la risa 

 Imam Ibn al-Qayyim رحمه الله dijo:

«Abandonar por completo la risa es signo de soberbia, tiranía y mal carácter.

En cambio, excederse en la risa provine de la negligencia y la despreocupación.

Por ello, la moderación se halla entre ambos extremos».

 Hidayat al-Hayara (p. 363), Ibn al-Qayyim رحمه الله.

Traducido por: https://t.me/elconocimientolegislado

Texto en castellano: https://alhamdulillahialalislamwasunnah.blogspot.com/2025/12/la-moderacion-en-la-risa.html

De: https://t.me/alwadeia1/600

🔸الاعتدال في الضحك🔸

📌ترْكُ الضَّحِكَ بِالْكُلِّيَّةِ مِنَ الْكِبْرِ وَالتَّجَبُّرِ وَسُوءِ الْخُلُقِ

📌 وكَثْرَتُهُ مِنَ الْخِفَّةِ وَالطَّيْشِ

📌 والِاعْتِدَالُ بَيْنَ ذَلِكَ غَيْرُ مُنْكَرٍ.

🔗[هداية الحيارى363 لابن القيم رَحِمَهُ الله]

La limpieza y el respeto de los lugares públicos en el Islam

 

La limpieza y el respeto de los lugares públicos en el Islam

El Profeta ﷺ dijo:

«¡Tened cuidado con las dos causas que provocan la maldición!».

Ellos dijeron: «¿Cuáles son, oh Mensajero de Allah?».

Él dijo: «El que hace sus necesidades en el camino que la gente transita o en los lugares donde se cobijan a la sombra».

(Transmitido por Muslim, de Abu Hurayra -que Allah esté complacido con él -, nº 156)

El eminente sabio Salih al-Fawzan -que Allah lo preserve- comentó:

«El musulmán es quien más debe destacar por sus buenos modales, su pudor y por evitar causar daño o injusticia a los demás.

Aun así, muchos descuidados ensucian sin reparo los lugares donde la gente busca resguardo: áreas de descanso, parques, jardines públicos y refugios bajo los puentes donde se detienen los viajeros.

Todo esto atrae la maldición, pues la gente maldice a quien ensucia estos lugares y su invocación es respondida, ya que se trata de la súplica del oprimido.

Por lo tanto, es deber del musulmán respetar los lugares públicos donde la gente acude a descansar y recrearse.

Hoy en día, algunas personas elogian a los no musulmanes diciendo: “Ellos cuidan su país y mantienen limpios y ordenados sus espacios de recreo."

Decimos que ¡el Islam les precedió en eso!

Y los musulmanes deberían ser los primeros en aplicarlo.

Pero, lamentablemente, muchos ignorantes y desvergonzados descuidan estas normas.

Así, los enemigos terminan atribuyendo esa falta de educación al Islam.

Los musulmanes tienen que ser conscientes de este problema y combatirlo, dándole la importancia que merece en los sermones del viernes, en los discursos y en los distintos medios de difusión.

En las exhortaciones y recordatorios debe dejarse claro que está terminantemente prohibido ensuciar los lugares públicos.

Los musulmanes tienen la responsabilidad de educar a sus hijos en estos comportamientos, inculcándoles el respeto por los espacios públicos y evitando que los deterioren.

Sin embargo, muchos descuidan esta tarea, y la gente malintencionada se aprovecha de ello para difamar al Islam, aunque en realidad el Islam es inocente de tales conductas.

Fin de la cita

(Al-Imdad, Tomo. 1, p. 109-110)

Traducción: https://t.me/elconocimientolegislado

Texto en castellano: https://alhamdulillahialalislamwasunnah.blogspot.com/2025/09/la-limpieza-y-el-respeto-de-los-lugares.html

Tomado de: https://salafiyahathariyah.blogspot.com

El chisme (an-namimah) es similar a la brujería (as-sihr)

 

El chisme (an-namimah) es similar a la brujería (as-sihr)

قَالَتْ أَعْرَابِيَّةٌ وَهِيَ تُوصِي ابْنًا لَهَا:

عَلَيْكَ بِحِفْظِ السِّرِّ، وَإِيَّاكَ وَالنَّمِيمَةَ، فَإِنَّهَا لَا تُتْرَكُ مَوَدَّةٌ إِلَّا أَفْسَدَتْهَا، وَلَا جَمَاعَةٌ إِلَّا بَدَّدَتْهَا، وَلَا ضَغِينَةٌ إِلَّا أَوْقَدَتْهَا.

 روضة العقلاء (ص ٢٩٠)

 Una beduina dio este consejo a su hijo:

«Guarda bien los secretos y aléjate del chisme (an-namimah), pues no deja amistad sin corromperla, ni grupo sin dividirlo, ni rencor sin avivarlo». 

 Rawdat al-‘Uqala’ (p. 290)

قال الشيخ العلامة صالح الفوزان حفظه الله

النميمة نوع من أنواع السحر ؛  لأنها تفعل ما يفعله السحر من التفريق بين القلوب  و الإفساد بين الناس ، لا أن النمام يأخذ حكم الساحر من حيث الكفر و غيره  .

الملخص في شرح كتاب التوحيد ص 211

Sheij Salih al-Fawzan -que Allah le preserve- dijo:

«El chisme (an-namimah)* es una forma de brujería, ya que produce los mismos efectos que esta: Siembra la discordia en los corazones y causa corrupción entre las personas.

Pero esto no significa que el chismoso (nammam) tenga el mismo veredicto jurídico que el hechicero en lo que respecta a la incredulidad (kufr) u otras cuestiones semejantes». 

 Al-Mulajjas fi Sharh Kitab at-Tawhid, pág. 211

NTD: (an-namimah): el chisme malintencionado que busca sembrar discordia.

Traducción: https://t.me/elconocimientolegislado

Texto en castellano: https://alhamdulillahialalislamwasunnah.blogspot.com/2025/07/el-chisme-namimah-es-similar-la.html

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Purificando el Corazón

 

Purificando el Corazón

Ibn al-Qayyim dijo:

"No cabe duda de que el corazón se cubre de óxido, tal como se oxidan los utensilios de metal, como la plata y otros similares.

Ese óxido se elimina con el dhikr —el recuerdo constante de Allah—, pues el dhikr pule el corazón hasta dejarlo como un espejo resplandeciente.

Pero cuando se abandona el dhikr, el óxido vuelve a cubrir el corazón; y al retomarlo, comienza de nuevo su purificación.

El corazón se oxida por dos causas: los pecados y la negligencia (ghaflah) en el recuerdo de Allah.

Y del mismo modo, se purifica y se abrillanta mediante dos cosas: el istighfar (pedir perdón a Allah) y el dhikr."

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Al-Waabilus-Sayyib (p. 80)

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Texto en castellano: https://alhamdulillahialalislamwasunnah.blogspot.com/2025/06/purificando-el-corazon.html

Tomado de: https://salafiyahathariyah.blogspot.com/2025/06/purifier-le-coeur.html

LO QUE FORTALECE, PROTEGE Y PURIFICA EL CORAZÓN

 LO QUE FORTALECE, PROTEGE Y PURIFICA EL CORAZÓN 

 El imam Ibn Al-Qayyim -que Allah le conceda misericordia- dijo:

«El corazón necesita tres cosas esenciales:

•     Aquello que conserve su fortaleza: es decir, la fe y la práctica constante de los actos de adoración.

•     Protección frente a lo que lo daña y lo hiere: es decir, evitar los pecados, las desobediencias y las transgresiones.

•     Ser purificado de toda corrupción que lo haya afectado: es decir, mediante un arrepentimiento sincero y la búsqueda del perdón de Aquel que borra los pecados.»

 "Ighāthat al-Lahfān", tomo 1, página 17

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Texto en castellano: https://alhamdulillahialalislamwasunnah.blogspot.com/2025/06/lo-que-fortalece-protege-y-purifica-el.html

Tomado de: https://salafiyahathariyah.blogspot.com/2025/06/ce-qui-fortifie-protege-purifie-le-cur.html

قال الإمام ابن القيم رحمه الله:
"القلب محتاج إلى ما يحفظ عليه قوته؛
وهو الإيمان وأوراد الطاعات،

وإلى حمية عن المؤذي الضار؛
وذلك باجتناب الآثام والمعاصي،
وأنواع المخالفات،

وإلى استفراغه من كل مادة فاسدة تعرض له؛ وذلك بالتوبة النصوح، واستغفار
غافر الخطيئات."

إغاثة اللهفان: ١٧/١

El temor a Allah ﷻ puede ser loable o no

Sheij Ibn Uzaymin -que Allah le conceda misericordia-  dijo:

El temor loable:

 Es aquel cuyo propósito es protegerte de desobedecer a Allah, de modo que te impulse a cumplir con las obligaciones y a evitar las prohibiciones.

 Cuando se alcanza este objetivo, el corazón se tranquiliza, se serena, y prevalecen la alegría por el favor de Allah y la esperanza en Su recompensa.

El temor no loable:

 Es aquel que lleva al siervo a desesperar de la misericordia de Allah y a abandonar la esperanza, hasta el punto en el que el siervo se angustia, se encierra en sí mismo, y puede incluso persistir en el pecado, debido a la intensidad de su desesperación.

Explicación de los tres principios pág. 54

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Texto en castellano: https://alhamdulillahialalislamwasunnah.blogspot.com/2025/05/el-temor-allah-puede-ser-loable-o-no.html

Tomado de: https://salafiyahathariyah.blogspot.com

EL REMEDIO CONTRA LA ENVIDIA

El sabio Ibn 'Uzaymin - رحمه الله - dijo:

⭕️ Si ves que Allah ha concedido bendiciones a otros, ya sea en:

• riqueza,
• conocimiento,
• salud,
• estatus social,
• hijos,
• o cualquier otra cosa,

🔹 di: {اللهم إني أسألك من فضلك}

«¡Oh Allah, te pido que me concedas de Tu Gracia!»,

como Allah dijo en el Qur'an:

 {وَاسْأَلُوا اللَّهَ مِنْ فَضْلِهِ}

{Pedidle a Allah Su favor.} [Qur'an4:32].

En lugar de abrumarte y apenarte cada vez que ves una bendición de Allah sobre alguien, y dejar que eso te consuma. Cada vez que sientas algún indicio de envidia, di: 

أعوذ بالله من الشيطان الرجيم، اللهم إني أسألك من فضلك كما أعطيت هؤلاء ألا تحرمني

"Busco refugio en Allah contra el maldito satanás. ¡Oh Allah!, te pido que me concedas de Tu gracia, tal como se la has otorgado a estas personas, no me prives de ella".

Fuente: 【Al-Liqa'at ash-Shahriyah (39)】

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Tomado de: https://salafiyahathariyah.blogspot.com/2024/09/le-remede-contre-lenvie.html

Sonreir y mostrar un rostro afable cuando te encuentras con la gente...

  

Ibn Battal, que Allah tenga misericordia de él, dijo:

"Sonreir y mostrar un rostro afable cuando te encuentras con la gente es ciertamente uno de los rasgos de la Profecía; es contrario al orgullo y fomenta el amor fraternal".

Explicación del Sahih de Al-Bujari por Ibn Battâl, Tomo. 5, p. 193.

Traducido por https://t.me/elconocimientolegislado

قال ابن بطال رحمه الله:

"إن لقاء الناس بالتبسم وطلاقة الوجه من أخلاق النبوة، وهو مناف للتكبر وجالب للمودة."

شرح صحيح البخاري لابن بطال، 193/5.

DEBES COMBATIR TU MAL COMPORTAMIENTO

Imam Al-Dhahabi, رحمه الله dijo:

"Conviene a quien es arisco y malhumorado que sonría, que mejore sus modales y que se reproche a sí mismo por la mediocridad de su comportamiento.

Cualquier distanciamiento de la moderación es reprensible, y es necesario que el alma se esfuerce en educarse".

Siyar 'Alam an-Nubala de l'imam adh-Dhahabi 1/141

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Comportamiento a adoptar durante el estornudo - Al Hafidh Ibn Hajar Al-Asqalani

 

Ali ﺭﺿﻲ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻨﻪ relató que el Profeta ﷺ dijo:

Cuando uno de vosotros estornude, que diga: “Alabado sea Allah”.

Y que su hermano le diga: “¡Qué Allah te conceda misericordia!”.

Y cuando le diga: “¡Qué Allah te conceda misericordia!”, que le responda: “¡Qué Allah te guíe y mejore tu situación!”.

Sahih/Al-Bujari – 6224.

Enseñanzas del hadiz

1- El estornudo (Al-‘Atas) es un acto reflejo repentino e involuntario en el que se expulsa aire por la nariz y la boca. Es un mecanismo de defensa que permite limpiar la nariz de impurezas, expulsándolas e impidiendo así su paso a los pulmones.

2- Por eso se recomienda a quien estornuda alabar a Allah سبحانه و تعالى por haberle permitido expulsar este aire de su cuerpo. [La alabanza (Al-Hamd) consiste en definir a quien es alabado con la perfección, con amor y glorificación, aunque sea una sola vez. Así, si definimos a alguien con un atributo de perfección, con amor y glorificación, lo habremos alabado; y si multiplicamos esta definición de perfección, entonces hablamos de elogios (At-Thana)].

Sharh Bulugh Al-Maram, Libro de temas diversos, casete n°2.

Quien oye a alguien estornudar le dice: “¡Qué Allah te conceda misericordia!”, que es una invocación apropiada para quien ha sido preservado físicamente, luego el que estornuda responde: “¡Qué Allah te guíe y mejore tu situación!”. y esta respuesta es comparable a la de quien responde al saludo, invocando de manera similar y añadiéndole.

3- El Profeta ﷺ dijo:

Allah ama el estornudo y detesta el bostezo. Así que si uno de ustedes estornuda y alaba a Allah, es deber de todo musulmán invocar a su favor.

Al-Bujari – 6223.

Esto se debe a que estornudar generalmente indica ligereza y vivacidad del cuerpo, mientras que bostezar generalmente indica su pesadez y apatía.

4- La mayoría de los sabios opinan que alabar a Allah سبحانه و تعالى al estornudar es simplemente recomendado debido al hadiz anterior:

“Cuando él estornude y alabe a Allah, invocad por él”

Muslim – 2162.

Lo que aparentemente indica que quien estornuda tiene la opción de alabar a Allah o no.

Sharh Bulugh Al-Maram, Libro de temas diversos, casete n°2.

5- Ibn Al-Qayyim dijo: Un grupo de sabios opina que la invocación a favor de quien estornuda (At-Tashmit) era una obligación individual, porque la obligación ha sido claramente formulada en forma de deber.

Otros opinaron que se trataba de una obligación colectiva, que es la opinión de Ibn Rushd, Ibn Al-‘Arabi, Abu Hanifah y la mayoría de los sabios hanbalíes.

Ibn Hajar dijo: Ésta es la opinión predominante a la vista de los Textos.

6- No invocamos a favor del no musulmán que estornuda, porque el Profeta ﷺ dijo: “que su hermano le diga” y ha sido narrado que los judíos fingieron estornudar delante del Mensajero de Allah ﷺ para que este les dijera: "¡Qué Allah les conceda misericordia!" No se dice esto, más bien si el incrédulo estornuda y alaba a Allah, se le dice: ¡Qué Allah te guíe".

Sharh Bulugh Al-Maram, Libro de temas diversos, casete n°2.

7-Abu Hurairah ﺭﺿﻲ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻨﻪ relató:

Cuando el Profeta ﷺ estornudaba, se tapaba la boca con la mano o con su ropa.

Abu Dawud – 5029.

Extracto del libro:

BULUGH AL MARAM (Tomo 3)
Escrito Por Al Hâfidh Ibn Hajar Al Asqalânî

Páginas 345/346 – Éditions Tawbah

Tomado de: https://salafislam.fr/

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https://alhamdulillahialalislamwasunnah.blogspot.com/2023/11/el-comportamiento-adoptar-durante-el.html

Agradecer a un benefactor e invocar a Allah por él

 

Pregunta: ¿Está permitido decir "gracias" o "bendiciones" u otras palabras similares de agradecimiento a un benefactor?

Respuesta: No hay nada de malo en decir: 'Gracias' o 'Que Allah te recompense por tu acción' o 'Te agradecemos', etc., a tus hermanos cuando recibes un favor de ellos.

Allah سبحانه dijo:

{Hemos encomendado al hombre que trate bien a sus padres. Su madre lo llevó en el vientre fatiga tras fatiga y fue destetado a los dos años. Sé agradecido conmigo y con tus padres. A Mí has de volver.}

(sura Luqman versículo 14)

Por lo tanto, Él -Glorificado sea- ha prescrito que el hijo agradeciera a Su Señor y a sus padres.

Por consiguiente, esto indica que está permitido agradecer a Allah así como al benefactor.

Además, se ha narrado de manera auténtica que el Profeta صلى الله عليه وسلم dijo:

“Quien no agradece a la gente, no agradece a Allah”

Según otra narración: “El que no agradece a la gente, no agradece a Allah”

También se ha narrado de manera auténtica que él صلى الله عليه وسلم dijo:

“A quien os haga bien, recompensadlo; si no tenéis los medios para hacerlo, suplique por él hasta que sintáis que lo habéis recompensado”.

Narrado por Abu Dawud y An-Nassa'î con un buen 'Isnad (cadena de narradores).

Sin embargo, agradecer al benefactor es una forma de suplicar a Allah a su favor.

En cuanto a decir “bendiciones”, no entendí muy bien a qué te refieres con eso.

Pues si tenéis la intención de rogar para que Allah lo bendiga, no hay nada de malo en eso, mientras que si ustedes consideran que tiene otro significado, aclárelo para que podamos responderle.

alifta.net 

Sheij 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - 

https://alifta.net/

Tomado de: https://salafiyahathariyah.blogspot.com

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Los momentos en que pasar el Salam es detestable

Sheij Saleh Ibn Fawzan Al-Fawzan - حفظه الله تعالى - dijo durante su explicación de Mandhumati Al-Adab:

“Estos son los casos en los que pasar Salam es detestable:

1- El primer caso: es detestable pasar el salam a quien habla, porque este está ocupado conversando con otras personas.

2- El segundo caso: concierne a aquel que está ocupado en el dhikr, haciendo el tasbih (diciendo: سبحان الله) y el Tahlil (diciendo: لا إله إلا الله), así como en la recitación del Qur'an.

3- El tercer caso: concierne a aquel que está reflexionando sobre los Ahadiz, los dichos del Profeta Muhammad (صلى الله عليه و سلم).

4- El cuarto caso: pasar el salam al khatib (quien da la khotba) durante el sermón del viernes, momento en el que está prohibido hablar; por lo tanto, no está permitido pasar el salam al khatib ni a los allí presentes.

5- El quinto caso: “El que da clases”, es decir, el que da una lección relacionada con el Qur'an, el Hadiz, el Fiqh o la gramática: No le pasamos el salam. Cuando algunos llegan a la asamblea y la lección ha comenzado; pasan el salam y alzan la voz, esto es detestable porque distrae al enseñante, así como a los que se sientan a escuchar, porque desvían su atención.

6- El sexto caso: “Los que buscan conocimiento” – Quien busca sobre un tema entre los temas científicos, no le pases el salam porque esto perturbará su búsqueda; no está legislado.

7- El séptimo caso: “El que exhorta” – en cuanto al que exhorta a la gente; No le pases el salam si te acercas, sino que siéntate y escucha la exhortación. No pasamos el salam porque distraerá tanto al orador como a los que escuchan.

8- El octavo caso: el que aprende o revisa (una materia de) Fiqh.

9- El noveno caso: “el Muadhin”, no le pases el salam mientras hace el adhan; porque interrumpes el adhan (llamada a la oración).

10- El décimo caso: “el que reza” – si pasas junto a quien reza; No le pases el salam hasta que haya concluido su oración. Se relató que uno de los compañeros le pasó salam al Profeta (صلى الله عليه و سلم) mientras rezaba, y este le respondió con una señal/gesto con la mano [1]. Por lo tanto, si alguien te pasa el salam mientras rezas, respondes con una señal.

11- El undécimo caso: “el que se purifica” – con respecto al que realiza la ablución, no le pases el salam hasta que haya completado su ablución. En cuanto a alguien que se baña (o se ducha) con un propósito distinto al de la adoración; Para refrescarte o lavarse, nada te impide pasarle el salam.

12- El duodécimo caso: Del mismo modo, no está legislado pasar salam a quien está comiendo.

13- El trigésimo caso: “El que defeca” – esto es muy grave, en cuanto al que está orinando o defecando – no le pases el salam mientras hace sus necesidades. Ya que es detestable que alguien que está defecando u orinando hable, no le pases el salam.

14 - El decimocuarto caso: “Aquel que combate al enemigo en una guerra”; el último caso se refiere al muyahid que está combatiendo; No debes pasar el salam al que está combatiendo porque está ocupado luchando contra los enemigos de Allah”. »

(Tomado de: Ithāf At-Tullaab bi-Sharh Mandhumati Al-Adab p.219-221)

[1] Como fue transmitido por At-Tirmidhi en el Libro de la oración nº 367

Traducido al francés por Les Gens Du Hadith

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¿Cómo alcanzar el pudor completo?

 ¿Cómo alcanzar el pudor completo?

Abu Al-Hasan Al-Mawardi, رحمه الله dijo:

"Sepa que el pudor en el ser humano se manifiesta de 3 maneras:

• El pudor hacia Allah تعالى,
• el pudor hacia las personas 
• y el pudor hacia uno mismo.

1- El pudor hacia Allah se manifiesta obedeciendo Sus órdenes y evitando Sus prohibiciones.

2-  El pudor hacia las personas se manifiesta evitando perjudicarles y evitando mostrar cosas feas en público.

3- El pudor hacia uno mismo se manifiesta preservando la castidad y protegiendo su soledad.

Cuando el pudor del ser humano es completo en estos tres aspectos, entonces todas las causas del bien están presentes en él, y todas las causas del mal lo abandonan, se vuelve conocido por su virtud y es mencionado por su belleza.

ADAB AD-DIN WA AD-DUNIA - AL-MAWARDI

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SI ESTORNUDAS Y ESTÁS SOLO, ¿SABES QUÉ DECIR?

 

SI ESTORNUDAS Y ESTÁS SOLO, ¿SABES QUÉ DECIR?

Cuando estornudes y estés solo, alaba a Allah:

  الحمد لله رَبِّ العـالـمـين

  Al-Hamdu li-Llahi Rabbi Al-A3lamin

y luego di:

‎يرحمنا الله وإياكم

Yarhamuna Allah wa iyakum

  “Que Allah tenga misericordia de nosotros y de vosotros”.

Fue narrado del discípulo de Ibrahim al-Nakha'i رحمه الله que dijo:

"Cuando un hombre que está solo estornude, que diga:

Alabado sea Allah, Señor del universo, y que diga:

"Que Allah tenga misericordia de nosotros y de vosotros."

De otro modo, quien lo escuche de entre la creación de Allah se decepcionará.

الآداب الشرعية لابن مفلح (469/م2)

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EL CAMINO HACIA LA SINCERIDAD

 

Sheij 'Abd As-Salam Ibn Sālim Ibn Rajā' As-Suhaymi - حفظه الله - dijo:

“Todo el mundo está en perdición, excepto aquellos que han recibido el conocimiento. Los que han recibido el conocimiento están todos en perdición, excepto los que obran. Los que obran están todos en perdición, excepto los que son sinceros. El papel principal de todo siervo que desea obedecer a Allah, es aprender la intención y luego corregirla obrando, después de haber comprendido lo que es la verdadera veracidad y sinceridad. Obrar* sin intención es una extenuación, la intención sin sinceridad es una ostentación y la sinceridad sin concreción de fe: polvo..."
*Literalmente: la obra

Extraído de la cuenta de Twitter del Sheij del 22 de agosto de 2023
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Cuando observes en ti mismo afabilidad y dulzura

 

Sheij Ibn l-Uzaymin:

Quien muestra misericordia a la criatura es digno de que Allah -Exaltado sea- sea misericordioso con él, conforme al dicho del Profeta ﷺ: "Y Allah no (innamâ) concede misericordia sino a Sus siervos misericordiosos". Y el “innamâ (no...sino)” es aquí una herramienta de restricción.

Así pues, cuando observes en ti mismo afabilidad y dulzura, entonces recibe la buena noticia del bien, ya que esto es una señal de la misericordia de Allah hacia ti".

Comentario de Sahih al Muslim tomo4 pág. 687

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¡PROTEGEOS DEL FUEGO CON PALABRAS SIMPLES!

 

¡PROTEGEOS DEL FUEGO CON PALABRAS SIMPLES!

 El Profeta ﷺ dijo: “Protegeos del fuego, aunque solo sea con medio dátil (en limosna). Y si no lo encontráis, pues con una buena palabra”.

 (Narrado por Bujari en su Sahih n°6540)

¿Qué es una Buena Palabra?

Sheij Mohammed ibn Uzaymin رحمه الله dijo en el comentario de este hadiz:

Una buena palabra es como decirle (a su hermano):

"¿Cómo estás?" "¿Cómo te va?"

"¿Cómo están tus hermanos? ¿Cómo está tu familia?"

Y cualquier palabra semejante a esta, porque son buenas palabras que agrada a vuestros compañeros.

‏شرح رياض الصالحين (٢/ ٩٩٦)

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