domingo, 14 de junio de 2026

Una época difícil para quien desea aferrarse a la verdad

 


Una época difícil para quien desea aferrarse a la verdad


 Dijo Abd Allah ibn Masud -que Allah esté complacido con él-:

«Vosotros vivís en una época en la que las pasiones están sometidas a la verdad; pero llegará una época en la que la verdad será sometida a las pasiones.Buscamos refugio en Allah de esa época.»

📖 Al-Yami‘ li Ahkam al-Qur’an (19/208).



قال عبد الله بن مسعود رضي الله عنه : أنتم في زمان يقود الحق الهوى وسيأتي زمان يقود الهوى الحق فنعوذ بالله من ذلك الزمان. 📗 الجامع لأحكام القرآن (٢٠٨/١٩)


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Texto en castellano: https://alhamdulillahialalislamwasunnah.blogspot.com/2026/06/una-epoca-dificil-para-quien-desea.html

Tomado de: https://salafiyahathariyah.blogspot.com/2026/06/une-epoque-difficile-pour-celui-qui.html

La señal de una creencia sana y pura


 

La señal de una creencia sana y pura


 Dijo Abd al-Razzaq al-Badr حفظه الله:

La característica distintiva entre la creencia de la gente de la Sunnah y las creencias de la gente de la falsedad es que la gente de la Sunnah dice:

  • «Creemos en esto basándonos en tal palabra de Allah.»

  • «Creemos en aquello basándonos en tal dicho del Mensajero de Allah ﷺ.»

  • «Esto es lo que se encuentra en los libros de la gente de la Sunnah.»

En cambio, cuando una persona examina los libros de la gente de la falsedad, encuentra otras fuentes...

Algunos de ellos, cuando buscan una prueba, recurren a la razón, a la opinión personal o a sus propios razonamientos.

Incluso algunos se apoyan en sueños, relatos, historias o narraciones. O en experiencias y ensayos.

Pero la realidad es que toda creencia que se fundamenta en algo distinto al Libro de Allah y a la Sunnah es una creencia para la que Allah no ha hecho descender ninguna prueba.

Por tanto, es una creencia falsa y rechazada.


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Texto en castellano: https://alhamdulillahialalislamwasunnah.blogspot.com/2026/06/la-senal-de-una-creencia-sana-y-pura.html

Tomado de: https://ahlsunnahtraduction.com/2026/04/10/le-signe-dune-bonne-croyance-saine-et-pure/

sábado, 13 de junio de 2026

La persona debe procurar estar cerca de los sabios...

 


Dijo Muhammad ibn Salih al-Uzaymin رحمه الله:

«La persona debe procurar estar cerca de los sabios para aprender de ellos, pues cuanto más se aleja de ellos, más aumenta su ignorancia.»

 Sharh ‘Umdat al-Ahkam (1/311).

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Tomado de: https://salafiyahathariyah.blogspot.com/2026/06/il-incombe-lhomme-detre-proche-des.html

jueves, 11 de junio de 2026

La verdadera expiación de hablar mal de los demás a sus espaldas

 La verdadera expiación de hablar mal de los demás a sus espaldas


قال الإمام الألباني رحمه الله
"القولُ بالإعتِذارِ لمن اِغتبتَهُ هو كَفَّارةُ الغِيبةِ هذا لا أصلَ لهُ في الشَّريعةِ ولا دَليلَ عَليهِ ، المطلوبُ هوَ التَّوبةُ والدُّعاءُ لِمَن اِغتَبتَهُ."
🖋متفرقات ١٦٠

  Dijo Muhammad Nasir al-Din al-Albani رحمه الله: 


 «Afirmar que pedir disculpas a la persona de la que has hablado mal a sus espaldas constituye la expiación de ese acto no tiene fundamento en la legislación islámica, ni existe ninguna prueba que lo respalde. Lo que se requiere es el arrepentimiento sincero y hacer súplicas en favor de la persona de la que has hablado mal.» 

 Mutafarriqat 160

¿Puede una persona en estado de yanabah (impureza mayor) alabar a Allah y recitar súplicas?

 


AUDIO

Pregunta: Cuando estoy en estado de yanabah (impureza mayor), ¿me está permitido alabar a Allah y pronunciar esta súplica al despertarme?

«Alabado sea Allah, que me ha devuelto la vida después de haberme hecho morir, y hacia Él será el retorno.»

Si estornudo, ¿puedo decir Alhamdulillah? Y si bostezo, ¿me está permitido pedir la protección a Allah contra el demonio? ¿Y puedo recitar algunos versículos del Corán mientras me encuentro en este estado?


Respuesta del sheij Ibn ‘Uzaymín رحمه الله:

No hay inconveniente en que menciones a Allah mientras estás en estado de yanabah, pues el Profeta ﷺ recordaba a Allah en todas las situaciones, tal como nos lo transmitió ‘A’ishah رضي الله عنها.

Por lo tanto, puedes repetir las palabras del adhan cuando lo escuches, puedes pronunciar las súplicas específicas del despertar, puedes mencionar a Allah antes de comer o beber, y puedes alabar a Allah cuando estornudas.

En cuanto a pedir la protección a Allah contra el demonio al bostezar, esto no forma parte de la Sunnah del Profeta ﷺ.

Y considerarlo una Sunnah no es correcto, pues nunca se ha transmitido del Profeta ﷺ.

El Profeta ﷺ nos enseñó a contener el bostezo o a cubrirnos la boca con la mano. No ordenó buscar refugio en Allah contra el demonio maldito, ni tampoco hizo eso, según tengo conocimiento.

Por esta razón, no debe hacerse.

Sin embargo, quien conozca una Sunnah al respecto, que la siga. En cuanto a mí, respondo según lo que sé, y Allah es el Más Sabio.

En cuanto a la recitación del Corán, lo más prudente es no hacerlo. No obstante, puede mencionar a Allah con expresiones que coincidan con versículos coránicos, siempre que no tenga la intención de recitar el Corán.

Por ejemplo, si dice: «Alabado sea Allah, Señor de los mundos.»

Esto es un versículo del Corán, pero puede pronunciarlo mientras no tenga la intención de recitar el Corán.


📚 Fatawa del sheij Muhammad ibn Salih al-Uzaymin رحمه الله.

Traducción: https://t.me/elconocimientolegislado

Texto en castellano: https://alhamdulillahialalislamwasunnah.blogspot.com/2026/06/puede-una-persona-en-estado-de-yanabah.html

sábado, 6 de junio de 2026

Por qué la desobediencia de la gente de conocimiento y de los estudiantes de conocimiento es más grave que la de los demás?


 

Por qué la desobediencia de la gente de conocimiento y de los estudiantes de conocimiento es más grave que la de los demás?


🎙 Sheij ‘Abd ar-Razzaq al-Badr: 

La desobediencia que procede de la gente de conocimiento es más grave que la que procede de otras personas. Subraya bien esta afirmación y préstale especial atención.

La desobediencia de la gente de conocimiento y de los estudiantes de conocimiento es más grave que la de los demás.

Si alguien pregunta: «¿Por qué? ¿Acaso no son como los demás? ¿Por qué habría de ser su desobediencia más grave que la de otras personas?»

El sheij mencionó varios puntos y aspectos que explican por qué la desobediencia de la gente de conocimiento es más grave que la de los demás.

El primero: porque la prueba en su contra es más contundente.

Es decir, la prueba ya ha sido establecida contra ellos, pues han aprendido, han adquirido conocimiento y conocen las evidencias, los argumentos y los textos que demuestran la verdad. Por ello, la prueba es más fuerte contra ellos.

Este es el primer punto.

El segundo: porque los demás los toman como ejemplo.

A través de su búsqueda del conocimiento, se han convertido en referentes para la gente. Así, cuando caen en actos de desobediencia o en pecados, estos se vuelven insignificantes a los ojos de los ignorantes y de la gente común. Entonces comienzan a considerar esas faltas como algo leve y sin importancia.

Este es el segundo punto.

El tercero: que aquellas personas cuya naturaleza se inclina hacia el mal utilizan sus errores como argumento.

La persona que ya está inclinada al mal y desea difundirlo entre la gente toma el error del estudiante de conocimiento como una prueba a su favor. Dice: «Mirad a fulano», y lo utiliza para justificar su comportamiento.

Este es el tercer punto.

El cuarto: porque ocuparse de la gente hace perder muchos beneficios.

Preocuparse excesivamente por las personas, buscar sus defectos, criticarlas, menospreciarlas y cosas semejantes hace que se pierdan grandes beneficios. Consume el tiempo, le quita su bendición y hace perder su preservación.

Por eso los sabios solían decir:

«El tiempo es valioso.»

Y hay otro aspecto más: esto hace desaparecer el esplendor del conocimiento y apaga su luz.

Así pues, el sheij رحمه الله mencionó varios asuntos explicando lo que había establecido: que la desobediencia proveniente de la gente de conocimiento es más grave que la que procede de otras personas.

Por ejemplo, y esto está relacionado con lo que mencionó anteriormente acerca de buscar los defectos de la gente y criticarlos:

¿Acaso hablar mal de los demás a sus espaldas por parte de un estudiante de conocimiento es igual que cuando lo hace un ignorante?

No, no son equivalentes.

Y las razones son todas las que el sheij ha mencionado.


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Texto en castellano: https://alhamdulillahialalislamwasunnah.blogspot.com/2026/06/por-que-la-desobediencia-de-la-gente-de.html

Tomado de: https://salafiyahathariyah.blogspot.com/2026/06/pourquoi-la-desobeissance-des-gens-de.html

miércoles, 3 de junio de 2026

La importancia del matrimonio para los jóvenes

 


La importancia del matrimonio para los jóvenes

 Tawus ibn Kaysan -que Allah tenga misericordia de él- dijo:

«La adoración del hombre joven no es completa mientras no se haya casado.»

A‘lam as-Salaf (1/19).

 Explicación de Abu Muhammad ‘Imran, estudiante de conocimiento islámico:

Tawus ibn Kaysan رحمه الله quiso señalar que el matrimonio ayuda al joven a completar su religión y a perfeccionar su adoración.

En efecto, el matrimonio protege al creyente de las tentaciones y de la desobediencia, especialmente durante la juventud, cuando los deseos son más intensos. Además, le permite preservar la pureza de su corazón y de su mirada, le proporciona tranquilidad y estabilidad, y le ayuda a dedicarse mejor a la adoración de Allah.

Por ello, el sentido de estas palabras es que, aunque un joven adore a Allah con seriedad y constancia, su adoración no alcanza su grado más completo mientras no contraiga matrimonio, pues este cierra muchas puertas al mal y abre numerosas puertas al bien.


Traducción: https://t.me/elconocimientolegislado

Texto en castellano: https://alhamdulillahialalislamwasunnah.blogspot.com/2026/06/la-importancia-del-matrimonio-para-los.html

Tomado de: https://salafiyahathariyah.blogspot.com/2026/06/le-mariage.html

lunes, 25 de mayo de 2026

Los días del Hajj son seis, y cada uno de ellos tiene un nombre particular.


 Los días del Hajj son seis, y cada uno de ellos tiene un nombre particular.

🎙 Sheij Abd al-Razzaq al-Badr dijo:


Los días del Hajj son seis: el primero es el día 8 de Dhul-Hijjah y el último es el día 13.

Cada uno de estos seis días posee un nombre específico:


• El primer día, el 8 de Dhul-Hijjah, se llama: Yawm at-Tarwiyah (el Día de la Provisión de Agua).

• El día siguiente es: Yawm ‘Arafah (el Día de ‘Arafah).

• Después viene: Yawm an-Nahr (el Día del Sacrificio).

• Luego: Yawm al-Qarr, que es el día 11 de Dhul-Hijjah.

• Después: Yawm an-Nafr al-Awwal (el Primer Día de la Partida).

• Y finalmente: Yawm an-Nafr ath-Thani (el Segundo Día de la Partida), que corresponde al día 13 de Dhul-Hijjah.

Así que los días del Hajj son seis: comienzan con el Día de at-Tarwiyah y terminan con el último día de la partida, el 13 de Dhul-Hijjah.

Estos nombres están relacionados con significados y normas específicas por las cuales fueron llamados así.

• Yawm at-Tarwiyah

Recibe este nombre porque antiguamente, cuando las personas salían de Mecca hacia Mina ese día, no encontraban agua allí.

Por ello llenaban sus recipientes y llevaban agua con ellos hacia Mina y luego hacia ‘Arafat.

Por esa razón fue llamado: el Día de la Provisión de Agua.


• Yawm ‘Arafah

Fue llamado así porque ese día transcurre en ‘Arafāt.

Como dijo el Profeta ﷺ:

«El Hajj es ‘Arafah.»


• Yawm an-Nahr

Se llama: el Día del Sacrificio, porque en ese día se sacrifican los animales destinados al sacrificio ritual.


• Yawm al-Qarr

El día 11 de Dhul-Hijjah recibió este nombre porque los peregrinos permanecen en Mina durante ese día y no les está permitido partir apresuradamente.


• Yawm an-Nafr al-Awwal

Fue llamado: el Primer Día de la Partida, porque ese día está permitido marcharse antes, conforme a la palabra de Allah -el Altisimo-:

﴿فَمَن تَعَجَّلَ فِي يَوْمَيْنِ فَلَآ إِثْمَ عَلَيْهِ وَمَن تَأَخَّرَ فَلَآ إِثْمَ عَلَيْهِ ۚ لِمَنِ اتَّقَىٰ

"Quien los reduzca a dos días no hace mal; como tampoco quien se demore, si es que teme a Allah."

(Surat al-Baqarah, 203)

Estos son los días del Hajj…

¿Puede comer antes del ‘Eid al-Adha quien no va a sacrificar?

 




¿Puede comer antes del ‘Eid al-Adha quien no va a sacrificar?

Pregunta: Se dice en la Sunnah que la persona no coma nada antes de la oración del ‘Eid al-Adha, con el fin de comer después de su sacrificio.

 Pero si no va a ofrecer sacrificio, ¿puede comer antes de salir para la oración?

Sheij Al Fawzan:  No. eso no se ha transmitido: si no sacrifica, él come de la carne del sacrificio que le ofrezcan los vecinos, lo que le llegue. 


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sábado, 23 de mayo de 2026

Veredicto sobre escuchar una grabación del Takbir en casa


 Pregunta: ¿Cuál es el veredicto sobre la difusión de una grabación del Takbir (Allahu Akbar) en las casas?

🖋️ Respuesta dSheij Salih al-Fawzan:

«Este acto no está permitido. En efecto, el Legislador (Allah) ha ordenado pronunciar esta fórmula y expresarla, y no simplemente escucharla. Del mismo modo, el Takbir colectivo no está permitido, ya que forma parte de las innovaciones (bid‘ah).»

📚 Durar ad-Da‘wah.