En el nombre de Allah, el Misericordioso, el Compasivo
Según Abu Hureira (que Allah esté complacido con él), el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: "Quien sea preguntado sobre un conocimiento que conoce y luego lo oculta, se le meterá en la boca un bocado (*) de fuego el Día de la Resurrección".
(Narrado por Tirmidhi en su Sunan n°2649 que lo autenticó y también fue autentificado por Sheij Al Albani en su corrección de Sunan Tirmidhi)
(*) El bocado es una pieza de arnés, la mayoría de las veces metálica, que se coloca en la boca del caballo, de la vaca. Parte del freno que entra en la boca de las caballerías.
{Di: Si amáis a Allah, seguidme, que Allah os amará...}
[Al-Imran-31]
"Los sabios entre los salaf nombraron este versículo, el versículo de la prueba, lo que se entiende como un examen:
Debido a que algunas personas afirmaron amar a Allah, entonces Allah ordenó a Su Profeta que les dijera: {Di: Si amáis a Allah, seguidme, que Allah os amará...} y este es un desafío para todos los que afirman amar a Allah."
"¡Oh adeptos del Qur'an! ¿Qué ha sembrado el Qur'an en vuestros corazones? El Qur'an es la lluvia beneficiosa para el corazón, al igual que el aguacero es la lluvia beneficiosa para la tierra. Allah envía aguaceros desde los cielos a la tierra sobre la hierba que contiene una semilla, y la putrefacción del lugar donde se encuentra no impide que se desarrolle y crezca.
¡Oh adeptos del Qur'an! ¿Qué ha sembrado el Qur'an en vuestros corazones? ¿Dónde están los que han memorizado una sura, los que han memorizado dos suras? ¿Qué es lo que habéis aplicado?"
La historia del encuentro entre de Iblis e Isa Ibn Maryam
Al-Hafidh Abu Bakr Al-Khatib según […] Abu Salamah Suwayd:
Isa realizó la oración en Bayt Al-Maqdis, luego se fue. Entonces, mientras subía una pendiente, Iblis se le acercó, lo detuvo y le dijo: “¡No conviene que seas un siervo!”.
No dejaba de repetirlo, e Isa trató de deshacerse de él, pero sin éxito. Entre las cosas que le dijo:
“¡No conviene, oh Isa, que seas un siervo!”
Isa buscó la ayuda de su Señor, y entonces llegaron Jibril y Mika-il.
Cuando Iblis los vio, se detuvo. [Los dos ángeles] llegaron a la ladera y rodearon a Isa, Jibril golpeó a Iblis con su ala y lo arrojó al fondo del valle. Iblis regresó a Isa, y ellos sabían que los dos ángeles solo habían recibido esta orden. Le dijo a Isa: "Te dije que no es adecuado para ti ser un siervo, tu ira no es la de un siervo, y has visto lo que fue de mí cuando te enojaste. Te invito a una cosa que puedes hacer: ordena a los demonios y ellos te obedecerán, y cuando los hombres vean que los demonios te obedecen, te adorarán. En cuanto a mí, no digo que tú seas la única divinidad, ¡sino que Allah es la divinidad en el cielo y tú eres la divinidad en la tierra!".
Cuando Isa escuchó esto, buscó refugio en su Señor y lanzó un fuerte grito. Israfil entonces descendió del cielo, Jibril y Mika-il lo miraron, e Iblis cesó.
Cuando él les alcanzó, Israfil golpeó a Iblis con su ala, lo que lo hizo subir hasta el sol, luego lo golpeó de nuevo y cayó al suelo. Pasó frente a Isa que todavía estaba en su lugar y le dijo: "¡O Isa! Hoy me has agotado".
Entonces lo arrojó en dirección al sol, y halló siete ángeles junto al manantial de agua caliente, y lo hundieron en él, y cada vez que salía, volvían a meterlo, y no volvió a hacerlo nunca más.
Ibn ‘Asakir en At-Tarikh – 47/388.
También relató de […] Abu Hudhayfah (Ishaq Ibn Bishr) que los demonios se juntaron a su alrededor y dijeron: "¡Oh maestro! ¡Estás exhausto!" Él dijo: "Este siervo está preservado, no puedo hacer nada contra él, pero por él extraviaré a muchos hombres, les infundiré diversas cosas, los dividiré, y harán de él y su madre dos divinidades aparte de Allah".
Allah reveló unos versículos del Corán acerca de Su ayuda prestada a Isa y la manera en que lo preservó de Iblis, recordando Su bendición sobre él cuando dijo:
{Cuando Allah dijo a Isa hijo de Maryam: Recuerda Mi bendición sobre ti y sobre tu madre cuando te ayudé con el Espíritu Puro* para que hablaras a los hombres estando en la cuna; y en la madurez.
Y cuando te enseñé el Libro y la Sabiduría, la Torá y el Inyil y cuando, a partir de barro, creaste algo con forma de ave con Mi permiso y sanaste al ciego de nacimiento y al leproso con Mi permiso.
Y por haberte protegido de los hijos de Israel, cuando fuiste a ellos con las pruebas claras y los que de ellos se habían negado a creer dijeron: Esto no es más que magia evidente.
* [Se refiere al ángel Yibril]} Sura Al-Ma'idah, v.110.
El milagro de cada Profeta se adaptaba a la gente de su época
Se relató que el milagro de Musa عليه السلامse adaptaba a la gente de su época ya que eran grandes hechiceros. Por consiguiente Allah lo envió con señales asombrosas y a las que la gente se vio obligada a someterse. Los hechiceros, expertos en el arte de la magia, vieron que las cosas extraordinarias que hacía Musa, solo podían provenir de un hombre asistido por Allah, Quien le concedió estas cosas extraordinarias para mostrar su veracidad, por eso se sometieron de inmediato, sin dudarlo.
Isa Ibn Maryam عليه السلام fue suscitado en una época marcada por la creencia exagerada en el poder de la medicina. Así que fue enviado con milagros que ellos no podían realizar. ¿Cómo puede un médico curar a un ciego de nacimiento cuyo caso es más difícil que el de alguien que perdió la vista más tarde, que el leproso y que alguien que tiene una enfermedad incurable? ¿Y cómo podría una criatura resucitar a un hombre muerto de su tumba? Estos son milagros que dan testimonio de la veracidad de quien los efectuó y del poder de Aquel que lo envió.
Asimismo Muhammad ﷺfue suscitado en su época, dominada por el poder de la elocuencia y la retórica. Allah سبحانه و تعالى le reveló el Corán preservado de la falsedad por los cuatro costados, una revelación que proviene del Sabio y el Digno de Alabanza. Por su contenido inimitable, los humanos y los genios fueron desafiados a traer un libro similar, o diez suras idénticas, o incluso solo una. Allah decretó que nunca podrían, ni en aquel entonces ni en el futuro:
Un hombre veraz relató que un día se dio cuenta de algo asombroso: "Vi una hormiga que se dirigía hacia los restos de un saltamontes. Intentó transportarlo, pero fue en vano. Ella se alejó y luego volvió con un grupo de hormigas. Mientras tanto, quité los restos del saltamontes del camino. Al regresar, la hormiga dio vueltas alrededor de dicho lugar y las demás hicieron lo mismo. Al no encontrar nada, se dispersaron. Volví a poner el saltamontes en el mismo sitio. Cuando la hormiga volvió, lo encontró. Intentó transportarlo, pero sin éxito. Se alejó y volvió con sus compañeras, mientras, yo aproveché para hacer desaparecer el bicho.
Dieron vueltas alrededor del lugar donde estaba el saltamontes, sin encontrar nada. Ellas se dispersaron. Volví a poner el saltamontes en su lugar. La hormiga volvió y luego se fue en busca de sus compañeras. Mientras tanto, quité el saltamontes. Ellas giraron alrededor de su ubicación y, al no encontrar nada, se agruparon en un círculo alrededor de la hormiga, se arrojaron sobre ella y la cortaron en pedazos. ¡Y yo las vi hacerlo!"(1)
(1) En otro libro, Ibn al-Qayyim dijo: "nuestro Sheij Ibn Taymiya me dijo después de haberle contado esta historia que Allah ha formado la naturaleza de las hormigas para que detesten las mentiras y castiguen a los mentirosos. La hormiga es además muy codiciosa hasta el punto que se toma como ejemplo en este punto". El editor.
Fuente: libro "reflexiones sobre la creación" de ibn Qayyim al-jawziyya p.126
Pregunta: Noble Sheij, ¿cómo debo actuar cuando mis padres discuten?
Si le digo a uno de ellos: "Estás equivocado", se enfada conmigo.
Respuesta: Nunca digas "te has equivocado" a tus padres.
Aléjate de esa frase, porque no tienes necesidad de decir eso.
Más bien, sé un hijo obediente con ambos, incluso si hay discusiones y desacuerdos entre ellos.
No tomes una posición tratando de dar la razón a uno y al otro no, más bien esfuérzate por darle a cada uno su derecho, siendo amable y honrándolos a ambos.
Trata también de unir sus corazones pronunciando buenas palabras, haciéndoles elogios.
Si por ejemplo, tu madre critica a tu padre, o viceversa, y te encuentras con uno de ellos, dile: "Solo he oído cosas buenas de ti de parte de mamá o papá".
Además, les voy a enseñar algo sobre este asunto: el término "thana" se usa en árabe para designar los defectos de una persona, pero también sus cualidades.
Por lo tanto, tienes la oportunidad de utilizar esta palabra a tu favor.
Puedes decir: "¡Por Allah! He oído a mamá hablar bien de ti, elogiándote", aunque solo lo haya insultado.
Diciendo esto eres sincero y no mientes. Incluso puedes jurar por Allah, así podrás acercar sus corazones.
En cuanto a llevar comentarios inapropiados el uno del otro, especialmente cuando están enojados, y decir: “Mamá ha dicho tal cosa de ti, y papá ha dicho tal cosa de ti”, echando leña al fuego, eso es desobediencia.
"La mayor prueba de misericordia que se puede manifestar de parte de una criatura a otra es la misericordia de la madre hacia su hijo. Es una misericordia que ninguna otra misericordia iguala. Y Allah, el Altísimo, es aún más Misericordioso con Sus siervos que esta madre con su hijo; es más, si todas las misericordias de entre las criaturas misericordiosas estuvieran unidas, serían insignificantes ante la misericordia del Todomisericordioso."
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Extraído del capítulo: "Los Nombres y Atributos de Allah"
Los sabios contemporáneos son unánimes en cuanto a la prohibición de la venta de órganos. Por lo tanto, es ilícito recibir una compensación a cambio de un órgano porque el individuo no es propietario de su cuerpo para recibir una compensación.
En cuanto a la donación del órgano, hay que saber que los órganos son de dos tipos:
Un tipo que es indispensable para la vida, o sin el cual no sería completa, como por ejemplo el corazón.
El individuo no puede vivir sin el corazón.
O el ojo por ejemplo, sin duda es posible que el individuo viva con un solo ojo, sin embargo, su existencia resulta incompleta con un solo ojo. Así pues, está prohibido donar estos órganos.
Luego el segundo tipo es el de los órganos sin los cuales la persona puede permanecer viva aunque los haya donado, como los riñones:
Pues si la persona dona uno de sus riñones, puede continuar viviendo con el otro riñón. Por ejemplo, el hígado, si la persona dona parte de su hígado, puede continuar viviendo porque el hígado se regenera.
Y aquí, los sabios han discrepado en cuanto al juicio de donar (esta segunda categoría de) órganos.
Algunos sabios contemporáneos permiten la donación de estos órganos, porque esto constituye una manera de hacer el bien y permite salvar una vida, ciertamente Allah ordenó la equidad y el buen hacer.
Ellos afirman que efectivamente nuestros órganos no nos pertenecen, pero Allah, Aquel que creó nuestros cuerpos, nos ordenó hacer el bien y esto (donar órganos) es una manera de hacer el bien y permite evitar la pérdida (la muerte de la persona beneficiaria de la donación). Así que se trata de algo bueno, que no contiene prohibición.
Otros sabios, como Imam Al Albani, prohibieron la donación de órganos. Y otros sabios han preferido no pronunciarse sobre la cuestión, como nuestro Sheij, Sheij Ibn Baz:
este último emitió una fatwa en favor de la prohibición de la donación de órganos, y otra en la que se abstuvo de tomar cualquier posición sobre el asunto.
Y a mi parecer, - y Allah es Quien sabe -, es que la autorización de la donación de órganos se trata de un bien que no está sujeto a ninguna prohibición religiosa. Se trata de un bien, indicado en los textos generales y no hay nada desde el punto de vista religioso que lo prohíba.
Este detalle a cerca de los órganos concierne a la donación de órganos en vida del donante. En cuanto a la donación (de órganos) después de la muerte, aquellos que ven la autorización precisan que se puede donar cualquier órgano útil.
Ellos afirman que se le permite al individuo redactar un testamento o firmar una autorización de donación de órganos en vida, en el que autoriza la donación de órganos una vez ha fallecido. A su muerte, se le retira su corazón, el hígado, la córnea, los riñones, que aún son viables.
Por consiguiente, aquellos que ven la autorización (de la donación de órganos después de la muerte), afirman que está permitido donar cualquier órgano útil.
Y aquellos que no ven la autorización (de la donación de órganos de manera general) de base, ellos dicen que esta donación (de órganos después de la muerte) está prohibida porque esto implica hacer una incisión en los restos del difunto. Además, quebrar los huesos de un difunto es similar a quebrarlos en vida de este. Ellos prohíben así esta práctica.
Y los que ven la autorización, ellos afirman que está permitido hacer una incisión en el cuerpo del individuo en vida cuando existe un interés en hacerlo, y lo mismo sucede después de su muerte.
Para concluír, pido a Allah que me perdone, yo considero que la opinión preponderante, es que la donación de órganos está permitida; para los órganos cuya donación no causa ningún perjuicio a la persona en vida, y la donación de todos los órganos útiles después de fallecer el donante.
En el Nombre de Allah, el Misericordioso, el Compasivo
Pregunta: ¿Qué debe hacer alguien que ha cometido el crimen de la fornicación para deshacerse de las consecuencias de sus actos?
Respuesta: La fornicación es una de las grandísimas prohibiciones y de los mayores pecados. De hecho, Allah amenazó a los politeístas, a los asesinos sin derecho y a los fornicadores con aumentar su castigo en el Día de la Resurrección y permanecer allí eternamente degradados y humillados. Esto debido a la enormidad de su crimen y a la fealdad de su acto, tal y como Allah - Glorificado sea - dijo: ﴾ Y los que no invocan junto a Allah a ningún otro dios ni matan a nadie que Allah haya hecho inviolable a menos que sea con derecho; ni fornican, pues quien lo haga, encontrará la consecuencia de su falta.(68) El Día del Levantamiento le será doblado el castigo y en él será inmortal, envilecido.(69) Excepto quien se vuelva atrás, crea y obre rectamente...﴿El Furqan (El Discernimiento).
Por lo tanto, quien cometa estos pecados debe arrepentirse de un arrepentimiento sincero ante Allah - Exaltado sea el Altísimo -, y seguirlo de una fe sincera y buenas obras. El arrepentimiento sincero se realiza una vez que el arrepentido abandona el pecado, lo lamenta y tiene una determinación sincera de no volver a cometerlo, por temor y glorificación a Allah -Glorificado sea-, y por la esperanza de Su recompensa, y tomando precauciones de Su castigo. En este sentido, Allah -el Altísimo- dijo ﴾Y es cierto que Yo soy Indulgente con el que se vuelve a Mí, cree, actúa con rectitud y se guía.﴿Taha, v. 82.
Por eso es una obligación para todo musulmán y musulmana preservarse de esta inmensa bajeza y ser cauteloso con los medios que conducen a ello, y apresurarse a arrepentirse sinceramente de lo que ha cometido anteriormente. Y Allah acepta el arrepentimiento de los arrepentidos sinceros y los perdona.
Fatwa emitidoa por su Benevolencia, el Imam Abdel Azziz Ibn Abd Allah Ibn Baz
السؤال: ماذا يجب على من وقع في جريمة الزنا للخلاص من آثار فعلته تلك؟
الجواب: الزنا من أعظم الحرام وأكبر الكبائر، وقد توعد الله المشركين والقتلة بغير حق والزناة بمضاعفة العذاب يوم القيامة والخلود فيه صاغرين مهانين؛ لعظم جريمتهم وقبح فعلهم، كما قال الله سبحانه: ﴿وَالَّذِينَ لا يَدْعُونَ مَعَ اللَّهِ إِلَهًا آخَرَ وَلا يَقْتُلُونَ النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللَّهُ إِلا بِالْحَقِّ وَلا يَزْنُونَ وَمَنْ يَفْعَلْ ذَلِكَ يَلْقَ أَثَامًا يُضَاعَفْ لَهُ الْعَذَابُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَيَخْلُدْ فِيهِ مُهَانًا إِلا مَنْ تَابَ وَآمَنَ وَعَمِلَ عَمَلًا صَالِحًا﴾ [الفرقان:68-70] فعلى من وقع في شيء من ذلك التوبة إلى الله سبحانه وتعالى التوبة النصوح، واتباع ذلك بالإيمان الصادق والعمل الصالح، وتكون التوبة نصوحًا إذا ما أقلع التائب من الذنب، وندم على ما مضى من ذلك، وعزم عزمًا صادقًا على أن لا يعود في ذلك؛ خوفًا من الله سبحانه، وتعظيمًا له، ورجاء ثوابه، وحذر عقابه، قال الله تعالى:﴿وَإِنِّي لَغَفَّارٌ لِمَنْ تَابَ وَآمَنَ وَعَمِلَ صَالِحًا ثُمَّ اهْتَدَى﴾ [طه: 82] فالواجب على كل مسلم ومسلمة أن يحذر هذه الفاحشة العظيمة ووسائلها غاية الحذر، وأن يبادر بالتوبة الصادقة مما سلف من ذلك، والله يتوب على التائبين الصادقين ويغفر لهم[1]
نشر السؤال مع جوابه في جريدة الجزيرة بعددها 7883 في 8 / 1 / 1413 هـ. (مجموع فتاوى ومقالات الشيخ ابن باز 9/442).[1]
"No conviene que el llanto y los gritos del niño cause preocupación en los padres, especialmente cuando llora con el fin de alimentarse de leche cuando tiene hambre,
debido a que este llanto le beneficia mucho:
➖ Este forma sus miembros,
➖ Ensancha su intestino,
➖ Aumenta su pecho,
➖ Calienta su sistema nervioso,
➖ Preserva sus emociones,
➖ Estimula su temperatura corporal,
➖ Ayuda a la naturaleza (del cuerpo) a evacuar el exceso que contiene,
➖ Repele residuos del cerebro como mucosidad y demás."
