jueves, 18 de octubre de 2012

¿Por qué la mujer rica no está obligada a gastar el dinero en su marido si es pobre? ✅


Pregunta 15 de la Fatwa N º (606)

Pregunta 15: ¿Por qué la mujer rica no está obligada a gastar el dinero en su marido si es pobre, y lo mismo para la hermana de cara a su hermano?

( Parte nº 21- Nº de página: 157)
Respuesta 15: Allah ha obligado a los hombres a gastar en sus esposas y en sus parientes, y Allah, el Altísimo, dijo (traducción aproximada):
{Los hombres están al cargo de las mujeres en virtud de la preferencia que Allah ha dado a unos sobre otros y en virtud de lo que (en ellas) gastan de sus riquezas.}( S 4-V 34)
Él ha dado autoridad a los hombres sobre las mujeres, en razón de los favores que Él les ha concedido en relación a ellas, por el hecho de que ellos siempre tienen predominancia sobre ellas, y porque gastan de su dinero en la dote de sus esposas, y en su manutención. Del mismo modo, la mujer tiene derechos sobre el hombre, y se le ordena ocuparse de las tareas del hogar, la educación de los niños, cuidar de ellos durante su infancia y toda prescripción. En relación a esto Allah (glorificado sea) ha prescrito deberes a cada uno de acuerdo con su naturaleza como Allah (Exaltado) dijo: {Los derechos de ellas sobre sus esposos son iguales a los derechos de éstos sobre ellas, según lo reconocido; pero los hombres tienen un grado sobre ellas. Allah es Poderoso y Sabio}.( S2- v 228)
Que Allah les conceda el éxito y que la paz y las bendiciones sean sobre nuestro Profeta Muhammad, su familia y sus compañeros.
El Comité Permanente para la Investigación Académica y Emisión de Fatwas de (Al-Ifta ')
http://www.alifta.net/Fatawa/Fatwaprint.aspx?id=8034&BookID=§ionid=9
Traducido al castellano por Umm Amina 




الفتوى رقم ( 606 )
س 15: لماذا لا يلزم الزوجة الغنية النفقة على زوجها إذا كان فقيرًا ، وكذلك الأخت على أخيها؟
ج 15: أوجب الله النفقة على الرجال لزوجاتهم ومن يلونـه من الأقـارب، قـال الله تعـالى: ، فجعل
( الجزء رقم : 21، الصفحة رقم: 157)
القيومية للرجال على النسـاء بمـا فضلهـم به عليهن من رجحان العقل غالبًا، وبما أنفقوا من أموالهم صداقًا للزوجـة، ونفقـة عليهـا، وجعل عليها حقوقًا للرجل، فأوجب عليها القيـام بمـا يناسبها من شؤون البيـت وتربيـة الأولاد ورعـايتهم أيـام الطفولـة ومـا في حكمها، وبهذا يكون سبحانه قـد شرع في حق كـل منهمـا ما يوافق استعداده من الحقوق كمـا قـال تعـالى: .
وبالله التوفيق، وصلى الله على نبينا محمد وآله وصحبه وسلم.
اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء


http://www.alifta.net/Search/ResultDetails.aspx?lang=ar&view=result&fatwaNum=true&FatwaNumID=606&ID=8047&searchScope=3&SearchScopeLevels1=&SearchScopeLevels2=&highLight=1&SearchType=EXACT&SearchMoesar=false&bookID=&LeftVal=0&RightVal=0&simple=&SearchCriteria=AnyWord&PagePath=&siteSection=1&searchkeyword=#firstKeyWordFound

¿Puede la mujer entregar el zakat a su marido que es pobre? ✅



Sheij Muqbil

Pregunta: Una mujer posee joyas de oro que alanzan la cantidad mínima requerida para el zakat; ¿Le está permitido a ella entregarlo a sus hermanas (musulmanas) o a su marido, a sabiendas que ella no posee nada, salvo este oro?

Respuesta de Sheij Muqbil: Si, le está permitido entregar su Zaqat a sus hermanas si son pobres. La pobreza es la necesidad; que significa que este no dispone de lo suficiente para él. Igualmente le está permitido a la mujer entregar el Zakat a su marido si es pobre, como el Profeta sws dijo a Zaynab la esposa de AbdAllah Ibn Massud, cuando ella le preguntó: "Se me permite entregar el Zakat de mi oro para él (mi marido). Él sws dijo: "SI".

Sheij Abou ‘Abdir-Rahman Mouqbil ibn Hadi al Wadi’i

Traducido al castellano por Umm Amina 







El estatuto del Hajj en el Islam y las razones de su obligación ✅





El Sheij Muhammad ibn Saalih al-Uzaymin


Pregunta: ¿Cuál es el estatuto del Hajj en el Islam? ¿Y cuáles son las condiciones de su obligación?

Respuesta: El Hajj a la Casa Sagrada de Allah es uno de los pilares del Islam, y uno de sus principios fundamentales más importantes, porque el Profeta  dijo:

"El Islam se ha establecido sobre cinco (pilares):

* - 1) La profesión de fe: No hay deidad digna de adoración excepto Allah y Muhammad es el Mensajero de Allah.

* - 2) El cumplimiento de la oración

* - 3) El pago del Zakat

* - 4) La peregrinación

* - 5) El ayuno del mes de Ramadán. "[1] y esto es obligatorio de acuerdo con el Libro de Allah, la Sunnah de Su Mensajero ﷺ, y el consenso de los musulmanes. Allah - el Altísimo - dijo (traducción aproximada):
{Los hombres tienen la obligación con Allah de peregrinar a la Casa, si encuentran medio de hacerlo. Y quien se niegue... Ciertamente Allah es Rico con respecto a todas las criaturas.}[2]


El Profeta ﷺ dijo: "Ciertamente Allah ha hecho obligatorio el Hajj sobre ti, así que hazlo. "[3] Y todos los musulmanes son unánimes al respecto. Y esto es algo bien conocido por necesidad en la religión. Todo aquel que niega el carácter obligatorio del Hajj, viviendo entre musulmanes, es un incrédulo [kafir]. Y el que no lo hace, y lo abandona por negligencia, cae en un grave peligro, porque ciertas personas de conocimiento [Ahl al-'Ilm] dicen que tal individuo es un "kafir" [incrédulo] . Y esto es un decir relatado de Imam Ahmad. Dicho esto, la opinión más predominante al respecto es que esa persona no es un incrédulo, excepto por el caso del abandono de la oración solamente. Abdullah Ibn Chaqiq (radiallahu anhu) - era uno de los Tabi'in - dijo: "No hay una acción, cuyo abandono de esta, fuera vista como una incredulidad [kufr] por los Compañeros del "Mensajero de Allah , que la oración. "El que descuida el cumplimiento del Hajj hasta que muere, no es un incrédulo [kafir] según la opinión más predominante, pero se encuentra en grave peligro.

El musulmán debe temer a Allah y apresurarse a realizar el Hajj una vez que encuentre las condiciones que hacen que sea obligatorio para él, porque debemos apresurarnos en cumplir todas las obligaciones a menos que haya una prueba que lo impida. ¿Cómo puede un musulmán aceptar el abandono del Hajj a la Casa Sagrada de Allah, mientras tiene la capacidad? ¿Entonces cómo puede retrasarlo si no sabe si podrá hacerlo después de este año? Puede que no lo haga mientras tiene la capacidad, o puede volverse pobre después de ser rico, o puede morir mientras el Hajj era obligatorio para él, y luego sus herederos dejen de hacerlo en su nombre.

Las condiciones que rinden el Hajj obligatorio son cinco:


- 1 ª condición: El Islam y su opuesto es la incredulidad. Sin duda el Hajj no es obligatorio para los no musulmanes. Al contrario, si un no musulmán hace el Hajj, no se le aceptará.

* - 2 º condición: La madurez. El Hajj no es obligatorio para el que aún no ha alcanzado la edad de la madurez. Si hace el Hajj [sin ser maduro], es válido, y se contará para él como un Hajj supererogatorio, y cuando llegue a la edad de la madurez, debe hacer el Hajj obligatorio, ya que el Hajj hecho antes de la madurez no cumple [las condiciones] obligatorias.

* - 3 ª condición: La razón, y su opuesto es la locura. El Hajj no es obligatorio para el que carece de razón, el Hajj no puede hacerce en su nombre.

* - 4ª condición: Ser libre. El Hajj no es obligatorio para el esclavo de un superior, pero si hace el Hajj es válido y se contará como hajj supererogatorio. Si es libre, el Hajj se vuelve obligatorio para él, ya que el Hajj hecho antes de ser libre no cumple con las condiciones obligatorias. Cierta gente de conocimiento han dicho: Si un esclavo realiza el Hajj con el permiso de su amo, este es válido, y no debe hacerlo de nuevo. Y esta es la opinión predominante.

* - 5 º condición: La capacidad financiera y física. En el caso de la mujer, esto incluye el hecho de tener un mahram [persona con quien le está prohibido casarse]. Si no tiene mahram, entonces ella no está obligada a realizar el Hajj. [4]



Notas

[1] Narrado por al-Bujari y Muslim

[2] Corán, 3/97

[3] Narrado por Muslim

[4] Madjmu Fataawa de Sheij Ibn' Uzaymin, 21/9-11
http://www.manhajulhaqq.com/spip.php?article364
Traducido al castellano por Umm Amina

miércoles, 17 de octubre de 2012

¿Incumbe al marido los gastos del Hadj de su esposa? ✅





Pregunta: Hay una mujer casada que no posee dinero para el Hadj (peregrinación mayor), mientras que su marido es rico. ¿Es obligatorio para él, según la sharia, cubrir los gastos del Hadj de su esposa?
Respuesta: El marido no está obligado, según la Sharia, de asumir los gastos del Hadj de su esposa, incluso si es rico, pero si lo hace, esto será un acto de caridad.

No obstante, ella no está obligada a realizar el Hadj, ya que es incapaz de asumir los gastos.


Las preguntas 4 de la Fatwa número (10701)

(parte nº: 11 Nº de página: 36)


http://www.alifta.net/Search/ResultDetails.aspx?lang=fr&view=result&fatwaNum=true&FatwaNumID=10701&ID=3831&searchScope=9&SearchScopeLevels1=&SearchScopeLevels2=&highLight=1&SearchType=EXACT&SearchMoesar=false&bookID=&LeftVal=0&RightVal=0&simple=&SearchCriteria=AnyWord&PagePath=&siteSection=1&searchkeyword=#firstKeyWordFound
Traducido al castellano por Umm Amina 


السؤال الرابع والسابع من الفتوى رقم ( 10701 )
س4: زوجة لا تملك نفقات الحج وزوجها ذو غنى، فهل هو ملزم شرعًا بنفقات حجها؟
ج4: لا يلزم الزوج شرعًا بنفقات حجها وإن كان غنيًا، وإنما ذلك من باب المعروف، وهي غير ملزمة بالحج لعجزها عن نفقته.

http://www.alifta.net/Search/ResultDetails.aspx?lang=ar&view=result&fatwaNum=true&FatwaNumID=10701&ID=3838&searchScope=3&SearchScopeLevels1=&SearchScopeLevels2=&highLight=1&SearchType=EXACT&SearchMoesar=false&bookID=&LeftVal=0&RightVal=0&simple=&SearchCriteria=AnyWord&PagePath=&siteSection=1&searchkeyword=#firstKeyWordFound


¿Cuándo se permite alejarse de un musulmán?✅



Ha sido autentificado del Profeta ﷺ, que dijo:

"No se permite a un musulmán rehuir a su hermano más de tres días y si se encuentran y cada uno se desentiende del otro, el mejor de ellos es el que saluda primero."


Narrado por al-Bujari y Muslim

Ciertamente - dijo Ibn Taymiyyah - se constató que el Profeta se apartó de Ka'b Ibn Malik y de sus dos compañeros (radhiallahu 'anhum) durante la expedición de Tabuk, ellos se quedaron atrás, cuando su desobediencia se hizo pública y se temía que fueran hipócritas.

El Profeta se apartó y ordenó a los creyentes alejarse de ellos.

Él les ordenó incluso mantenerse alejados de sus esposas, sin repudiarlas durante cincuenta noches, hasta el momento donde la aceptación de su arrepentimiento descendió del Cielo.

Del mismo modo, Umar radiallahu anhu ordenó a los musulmanes apartarse de Sabigh Ibn Issl Ibn at-Tamimi, cuando vio que él formaba parte de aquellos que ponían énfasis sobre lo que es equívoco en el Libro (de Allah).

Esto, hasta que hubo pasado un año y su sinceridad, obrando según su arrepentimiento se hizo evidente.

Luego ordenó a los musulmanes volverse hacia él.

Ibn Taymiyah dijo:
 
"Sobre esta base y lo que se parece, los musulmanes son unánimes al decir de apartarse de aquellos en los que los signos de desvío aparecen públicamente, los que adoptan las innovaciones públicamente llamando a las (personas) a adoptarlas y aquellos que cometen grandes pecados públicamente."


En cuanto al que tiene escondido una desobediencia, un secreto o una innovación injustificable, él no será apartado.

Será alejado (apartado), solo el que llama a adoptar una innovación.

Alejarse de alguien es en efecto una forma de castigo y no se castiga a alguien sino a quien ha cometido una desobediencia públicamente, de palabra o de obra.

Alguien del que vemos públicamente el bien, aceptamos de él lo que vemos, y confiamos a Allah - ta'ala - la tarea de juzgar sus pensamientos más secretos.

De hecho se puede equiparar a los hipócritas a los que el Profeta ﷺ  aceptó de ellos lo que mostraban respecto a él, y le confió a Allah la tarea de juzgar sus pensamientos más secretos cuando vinieron a él, el año de Tabuk, prestando juramento y excusándose.

"Esta es la razón por la cual Imam Ahmad y la mayoría de los Imames, antes y después de él, como Malik y otros, no aceptaron, en materia de hadiz, la aportación del que llamaba a adoptar una innovación y no se sentaban con él, a diferencia de lo que hacían con el innovador que guardaba silencio. Los autores de los Sahihs han recogido ahadiz de grupos de personas acusadas de innovación que guardaron silencio, pero no recogieron de aquellos que invitaban a adoptar innovaciones. "
[1]

Igualmente Umar (radhiallah' anhu) desterró a Sabigh Ibn Issl at-Tamimi, cuando públicamente puso énfasis en los versículos equívocos, buscando la disensión, tratando de encontrarles una interpretación.

Él le golpeó y ordenó a los musulmanes que se apartaran durante un año, incluso después de haber expresado públicamente su arrepentimiento.

Cuando se arrepintió, él ordenó a los musulmanes que hablaran con él.

Ahmad y otros tomaron esto y pusieron el plazo de un año al restablecimiento (en la comunidad), del que llama a la innovación cuando se arrepiente.

Así como Umar había aplazado la reinserción de Sabigh.

Del mismo modo, para el perverso cuando se arrepiente, se toma en consideración, además de su arrepentimiento, el carácter virtuoso de sus actos, como lo dicen as-Shafii y Ahmad (Ibn Hanbal), según una de las dos versiones que les son atribuídas. [2]
 
Notas
[1] Majmu Fataawa de Ibn Taymiyyah, 24/175
[2] Minhaj as-Sunna an Nabawiyyah de Ibn Taymiyyah, 6/355

Copiado de manhajulhaqq.com
Sheij ul-Islam Taqiyud-din Ibn Taymiyyah
Tomado de: http://3ilm.char3i.over-blog.com/article-quand-est-il-permis-de-s-ecarter-d-un-musulman-88836513.html
Traducido  al castellano por Umm Amina

Muhammed en la biblia (parte 1)✅






Según el libro: El Jawab e-Sahih li man baddala din el Masih de Ibn Taymiyah (Editorial: Dar-e tarbiya).



La Torá menciona en su versión traducida en árabe: "El SEÑOR vino del Sinaí y les esclareció desde Seir; resplandeció desde el monte Parán. "[1] Muhos sabios afirman que (los términos pertenecen a Mohammed ibn Qutaiba):" No hay ninguna duda ni confusión, después de considerar, que la venida de Dios al Monte Sinaí corresponde a la revelación de la Torá a Moisés en el Monte Sinaí, como podemos constatar en las escrituras de la gente del Libro y en las nuestras. Por lo tanto, su esplendor se extendió a Seir, sin duda, debe corresponder a la revelación del Evangelio de Cristo, sabiendo que él nació en la región de Seir, la tierra del amigo de Allah Ibrahim, en una aldea llamada Nazaret, originalmente Nazareno; nombre dado a sus adeptos. Del mismo modo que Él debía brillar en Seir, a través de Cristo, también debía hacer Su aparición en las montañas de Parán (Faran); ésto corresponde a la revelación del Corán a Muhammad (صلى الله عليه وسلم). Las montañas de Parán se encuentran en la región de La Meca. Ningún musulmán o nadie de la gente del libro discuten que Faran no es otra que la ciudad de La Meca. A pesar de que ellos pretenden otra cosa, los poseedores de las antiguas escrituras no han sido capaces de ocultar esta realidad a través de sus mentiras y textos falsificados. "


El autor dijo: ¿La Torá no nos dice que Ibrahim estableció a Hagar e Ismail en Faran [2]?

El autor dijo: Desígnenos el famoso lugar, cuyo nombre es Faran donde Allah apareció, así como el nombre del profeta que recibió la revelación después de Jesús. Se manifiesta o hace su aparición; ¿eso no significa lo mismo? En otras palabras, quiere decir que se descubre que se revela. ¿Conoce usted una religión como el Islam cuya dominación se ha extendido por todo el Oriente y Occidente? Ibn Zhafar dijo: "Seir, donde se manifestó la profecía al Mesías es una montaña en la región de Sham. "



El autor dijo: Ella se encuentra cerca de Belén, el pueblo donde nació. El pueblo de Seir, se llama así hasta el día de hoy, la montaña que está próxima lleva el mismo nombre. La Torá dice que los descendientes de Esaú eran los habitantes de Seir. Allah ordenó a Moisés no hacerles daño. Por lo tanto, la citación de las tres montañas se vuelve muy relevante. Hira, lugar donde el Profeta (صلى الله عليه وسلم) recibió por primera vez la revelación, es el pico más alto de los alrrededores de La Meca. Hay tantas montañas alrededor, que aparentemente habrían, doce millas en los alrrededores. Esta región donde el Corán descendió por primera vez, se llama Farán hasta el día de hoy.
El desierto entre el monte Sinaí y La Meca se llama el desierto del Farán. Nadie puede pretender que después de Jesús, un libro fuera revelado en otro lugar que este país o que llegara un profeta. Por lo tanto, no es posible explicar la aparición de Allah en las montañas del Farán, si no hubiera sido por el advenimiento de Muhammad (صلى الله عليه وسلم). El Señor (سبحانه وتعالى) ha enumerado en la Torá estas revelaciones según un orden cronológico: la Torá, el Evangelio y el Corán. Estos libros sagrados representan la luz de Allah y conducen a Su camino.



Referente al primer libro dijo: "Él vino donde se mostró" referente al segundo el precisó: "Él ha resplandecido", y en el tercero indicó: "Él apareció" En efecto la Torá vino como las primeras luces del amanecer o un poco más intenso. La revelación del Evangelio ha sido como el resplandor del sol proporcionando más luz que ilumina el recto camino. En cuanto al Corán, él es comparable al sol que ha invadido el cielo. A través de él, el Profeta (صلى الله عليه وسلم) difundió la luz de Allah a través de Oriente y Occidente con más intensidad que los dos libros anteriores, como el sol que domina los dos horizontes. [3] De este modo, Allah describió el Corán como la lámpara luminosa igual que ha descrito al sol como lampara brillante.

Sin embargo, la humanidad tiene mas necesidad de una lámpara luminosa que de una lámpara brillante dado que esta última solo es útil en un momentro preciso, se dice que esta brilla durante un período determinado, mientras que la lámpara luminosa es indispensable en todo momento y en todo lugar, de día como de noche, en público o en privado. El Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: "Los horizontes de la tierra me han sido juntados, el oriente y el occidente. El reino de mi comunidad alcanzará los límites de estos horizontes. "[4] Por otra parte, Allah (سبحانه وتعالى) jura en el Corán con estas tres localidades en el siguiente versículo: (¡Por el fruto de la higuera y del olivo! ¡Por el monte Sinin! ¡Por esta tierra segura! Que en verdad creamos al hombre en la mejor armonía,y luego lo convertimos en uno de los más bajos. Excepto los que creen y llevan a cabo las acciones de bien, porque ellos tendrán una recompensa que no cesa. ¿Y cómo podrás, después de ésto, negar la Rendición de Cuentas?¿Acaso no es Allah el más justo de los jueces? ). [5] Él ha jurado por la higuera y el olivo, que corresponden a la Tierra Santa, donde estos árboles crecen, donde Jesús nació, y donde recibió el Evangelio. A continuación, juró por el Monte Sinaí es la montaña donde el Señor habló a Moisés; Él llamó desde el árbol en el lugar bendito que se encuentra en el flanco derecho del valle.

Por último, juró por el país apacible, la Meca. Donde Ibrahim instaló a su sirvienta y a su hijo, Allah la ha hecho sagrada y apacible. Alrededor, los hombres se ensañan los unos contra los otros, de acuerdo con las Leyes Universales y las Leyes Textuales, mientras que Ibrahim la hizo sagrada y suplicó al Todopoderoso en favor de sus habitantes.

Allah reveló: (¡Señor nuestro! He hecho habitar a parte de mi descendencia en un valle en el que no hay cereales, junto a tu Casa Inviolable; para que, Señor, establezcan la Oración; así pues haz que los corazones de la gente se vuelquen hacia ellos y provéeles de frutos para que puedan agradecer) .[6]. (Y cuando hicimos de la Casa un centro de reunión y un lugar seguro para los hombres que adoptaron la estación de Ibrahim. Habíamos pactado con Ibrahim e Ismail que mantuvieran pura Mi casa para los que cumplieran las vueltas en torno a ella, los que allí permanecieran y los que se inclinaran y postraran.Y cuando dijo Ibrahim: ¡Señor mío! Haz de este territorio un lugar seguro y provee de frutos a aquéllos de sus habitantes que crean en Allah y en el Último Día.
Dijo: Y al que se niegue a creer, lo dejaré disfrutar un tiempo y luego lo llevaré a rastras al castigo del Fuego. ¡Qué mal fin! )
[7]



Allah (سبحانه وتعالى) nos informa de que Ibrahim Le suplicó que hiciera de Meca una tierra apacible. Él mencionó en varios sitios del Corán que le concedió su deseo. Su fiel siervo construyó la Casa Sagrada como revela el versículo: (Y cuando Ibrahim e Ismail erigieron los fundamentos de la Casa: ¡Señor, acéptanoslo! Tu eres Quien oye, Quien sabe. ¡Señor nuestro! Haz que estemos sometidos a Ti* y haz de nuestra descendencia una comunidad sometida a Ti. Enséñanos a cumplir nuestros ritos de adoración y vuélvete a nosotros, realmente Tú eres Quien se vuelve en favor del siervo, el Compasivo. ¡Señor nuestro! Envíales un mensajero que sea uno de ellos, para que les recite Tus aleyas (signos), les enseñe el Libro, la Sabiduría y los purifique. Es cierto que Tú eres el Poderoso, el Sabio)[8].(Es cierto que la primera casa* que fue erigida para los hombres fue la de Bakka*, bendita y guía para todos los mundos. En ella hay signos claros: La estación de Ibrahim; quien entre en ella, estará a salvo.
Los hombres tienen la obligación con Allah de peregrinar a la Casa, si encuentran medio de hacerlo. Y quien se niegue... Ciertamente Allah es Rico con respecto a todas las criaturas. )[9].
(Por la Alianza de los Quraysh. Sus alianzas para el viaje de invierno y de verano.Que adoren pues al Señor de esta Casa. Que los ha alimentado salvándolos del hambre y los ha librado del temor.)[10]. (Y dicen: Si seguimos la guía junto a ti seremos arrancados de nuestra tierra. ¿Acaso no hemos establecido para ellos un lugar inviolable donde se hace acopio de frutos de toda clase como sustento de Nuestra parte? Sin embargo la mayoría de ellos no saben. )[11].( ¿Es que no ven que hemos hecho un lugar inviolable y seguro,* fuera del cual la gente alrededor comete todo tipo de fechorías? ¿Van a creer en lo falso negando la merced de Allah? ).[12]





¡Por el fruto de la higuera y del olivo! • ¡Por el monte Sinin! • ¡Por esta tierra segura!
[13] Allah jura por estos tres lugares ilustres donde se manifestó Su luz y Su camino, Él reveló Sus tres libros : la Torá, el Evangelio y el Corán como Él nos lo enseña en la Torá a través de sus palabras: "El SEÑOR vino del Sinaí y les esclareció desde Seir; resplandeció desde el monte Parán. "[14] Sin embargo, dado que la Torá hace referencia, ella ha respetado en su enumeración, el orden cronológico (del más antiguo al más reciente). Sin embargo, Él ha jurado por estos lugares en el Corán para demostrar Su grandeza que revela la grandeza de Su poder (سبحانه وتعالى), de Sus signos, de Sus Libros, de Sus Mensajeros, esta vez, la enumeración respeta el orden ascendente de acuerdo a su importancia, el último lugar citado es el más ilustre. Él juró en primer lugar por la higuera y el olivo, luego por el Monte Sinaí, y luego para terminar por la Meca debido a que el Corán es el más ilustre de los tres Libros sagrados, antes de la Torá, y finalmente, el Evangelio. Esta gradación es también válida para sus respectivos profetas. Por lo tanto el juramento respeta el orden ascendente de importancia, como en el versículo: (¡! ). *¡Por los que levantan un torbellino!*¡Por las que son portadoras de una carga.*¡Por las que se deslizan con facilidad!.*¡Por los que distribuyen un mandato!.*Que lo que se os ha prometido es verdad. [15]



Aquí, el juramento se centra sobre las categorías de la creación enumeradas una después de la otra. Se centra primeramente sobre los vientos que dispersan el polvo, luego sobre las nubes que transportan la lluvia y que están por encima del viento, luego por los astros que gravitan en el universo, aunque algunos suponen que este versículo se refiere a los barcos que navegan por el mar, sin embargo es más pertinente, hacerlo corresponder con las astros según otro versículo que dice (Y ¡Juro por los astros cuando se ocultan, cuando siguen su curso y desaparecen! ). [16] Llamándolos Jawari, Él ha dado el mismo nombre a los astros que navegan en el cielo que a los navíos que navegan en el mar, como en el siguiente versículo: (Y entre Sus signos están las naves, como hitos, en el mar. ) [17] Sin embargo, las estrellas se encuentran por encima de las nubes. a continuaión Él dijo: (Por los repartidores de toda cosa según una orden recibida). Es decir, por los ángeles que conceden un grado superior a todos los elementos precitados.

[1] Deuteronomio 33.1-3

[2] Véase Génesis 21-21. Los exégetas judíos y cristianos afirman que el desierto de Parán está situado en la península del Sinaí, en el sur de Palestina. El pasaje en cuestión relata la historia donde Abraham abandona a su sirvienta y a su hijo (el padre de una futura gran nación), designado incorrectamente por Isaac, en el desierto de Parán, el lugar donde la madre de los árabes milagrosamente descubrió el pozo de Zem Zem a través del arcángel Gabriel. (N. T.)

[3] Victor Hugo pretende tomar juiciosamente el sol en metáfora para comparar entre la revelación de Jesús y la de Mohamed. He aquí el texto en cuestión:

Yo completé de Isa la luz imperfeta.

Soy la fuerza, hijos; Jesús fue la dulzura.

El sol siempre tiene al amanecer por precursor. (N. T.)

[4] Narrado por Muslim (2889).

[5] Sura De los higos

[6] Ibrahim, 37

[7] La vaca 125-126

[8] La vaca 127-129

[9] La familia de 'Imran, 96-97

[10] Quraysh

[11] Del relato, 57

[12] La araña 67

[13] De los higos 1-3;

[14] Deuteronomio 33,1-3

[15] Los que levantan un torbellino. 1-4

[16] Del arrodillamiento, 15-16

[17] De la consulta, 32

Tomado de: https://salafiyahathariyah.blogspot.com/2017/12/mohammed-dans-la-bible-partie-1.html
Traducido  al castellano por Um Amina 

martes, 16 de octubre de 2012

¿Cuál es la decisión religiosa sobre el hecho de respirar y soplar en la bebida?✅




(Parte nº: 22 Nº de página: 134)
La primera pregunta de la Fatwa número (13445)

Pregunta 1: ¿Cuál es la decisión religiosa sobre el hecho de respirar y soplar en la bebida?

Respuesta 1: No está permitido respirar o soplar en el vaso cuando se bebe, según los dos Sahih, de acuerdo a Abu Qatada radiallahoan , quien dijo: "que el Profeta sws prohibió respirar dentro del recipiente". Y en (Sunan At-Tirmidhi) de Abu Sa'id Al-Judri radiallahoan , el Profeta sws prohibió soplar en el recipiente cuando se bebe. Un hombre le dijo: "¿Y cuando veo polvo fino en el recipiente?", "Vierte el contenido ", le dijo el Mensajero. - "Yo no sacio mi sed mediante un solo sorvo, indicó el hombre. "- entonces el Mensajero le ordenó "Aleja el recipiente de tu boca, (para respirar). "At-Tirmidhi dijo:
Hadiz declarado bueno y auténtico (sahih hasan).
Que Allah les conceda el éxito y que la paz y las bendiciones sean sobre nuestro Profeta Muhammad, su familia y sus compañeros.
El Comité Permanente para la Investigación Académica y Emisión de Fatwas de (Al-Ifta ')
Tomado de Alifta.net
Traducido al castellano por Umm Amina

التنفس والنفخ في الشراب
( Numéro de la partie: 22, Numéro de la page: 134)
السؤال الأول من الفتوى رقم ( 13445 )
س1: ما حكم التنفس والنفخ في الشراب؟
ج1: لا يجوز التنفس ولا النفخ في الإناء عند الشرب؛ لما في (الصحيحين) عن أبي قتادة - رضي الله عنه -، أن النبي - صلى الله عليه وسلم - نهى أن يتنفس في الإناء ، وفي (سنن الترمذي) عن أبي سعيد الخدري - رضي الله عنه -، أن النبي - صلى الله عليه وسلم - نهى عن النفخ في الشراب، فقال رجل: القذاة أراها في الإناء، فقال: أهرقها، قال: إني لا أروى من نفس واحد، قال: أبن القدح إذًا عن فيك وقال التزمذي:
( Numéro de la partie: 22, Numéro de la page: 135)
حديث حسن صحيح .
وبالله التوفيق، وصلى الله على نبينا محمد وآله وصحبه وسلم.
اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء

http://www.alifta.net/Search/ResultDetails.aspx?lang=fr&view=result&fatwaNum=true&FatwaNumID=13445&ID=8432&searchScope=3&SearchScopeLevels1=&SearchScopeLevels2=&highLight=1&SearchType=EXACT&SearchMoesar=false&bookID=&LeftVal=0&RightVal=0&simple=&SearchCriteria=AnyWord&PagePath=&siteSection=1&searchkeyword=#firstKeyWordFound

La esclava dará a luz a su dueña✅




Entre los signos del final de los tiempos, aquí está la explicación de:

"La esclava dará a luz a su dueña"


Encontramos en el largo hadiz de Yibril (alayhi salam) que el Profeta (Salallah'alayhi wa salam) dijo: "Sin embargo te voy a informar de sus signos: cuando la esclava conciba a su dueña." (1)

De acuerdo con una versión de Muslim "Cuando la esclava conciba a su dueño" (2)

Los sabios difieren en cuanto al significado de este signo en varios dictámenes. El erudito Ibn Hayar (rahimahullah) cita cuatro:

Like a Star @ heaven 1 - Al-Khattabi dijo: "Esto significa la expansión del Islam y la conquista de los países politeístas así como la esclavización de sus hijos. Luego, cuando el hombre posee una esclava y ella le da un hijo, este niño estará en relación con ella, al mismo nivel que su dueño, porque él es hijo del dueño de ésta"(3)

Imam Al-Nawawi (rahimahullah) precisa que este es el dictamen de la mayoría de los sabios. (4)

Ibn Hayar (rahimahullah) dijo: "Sin embargo, que sea este su significado exacto es discutible (5), porque tener hijos con esclavos existía en el momento cuando la palabra se pronunció. Del mismo modo, la conquista de los países politeístas, la esclavitud de sus hijos y su captura tuvieron lugar al principio del Islam, mientras que el contexto de estas palabras implica la designación de un evento que no se había producido y que ocurriría al final de los tiempos. ( 6)

Like a Star @ heaven 2 - Los dueños venden a las madres de sus hijos, esto se volverá frecuente, luego estas mujeres esclavas, que han tenido un hijo, pasarán de un dueño a otro, hasta que su propio hijo las vuelva a comprar sin saberlo.

Like a Star @ heaven 3 - La esclava que da a luz a un niño libre engendrado por otro que su dueño resultado de un acoplamiento ambigüo, o por otro esclavo después de un matrimonio o una fornicación, luego este esclavo es vendido en ambos casos con una venta válida, luego pasa de una mano a otra hasta que su hijo o hija le compra de nuevo. Esto es una variante de la opinión anterior.

Like a Star @ heaven 4 - La desobediencia se acentúa en los niños de manera que el hijo se comporta con su madre del mismo modo que el dueño con su esclavo, humillándola con el insulto, con golpes o con el trabajo. Por lo tanto, se les llama metafóricamente "señor", donde el significado de "dueño" es: concretamente el tutor. Así que Ibn Hajar dijo: "Este es el dictamen más fuerte para mí, por su generalidad y porque el contexto indica una situación que - además de designar la corrupción de la época - será además muy extraño. En resumen, esto indica que la Hora estará cerca cuando las nociones se hayan invertido de modo que los educados se volverán educadores y el inferior se volverá superior. Además, esto concuerda con sus palabras sobre el otro signo: los descalzos se convertirán en los reyes de la tierra "(7)

Like a Star @ heaven 5 - Hay un quinto dictamen que fue emitido por el erudito Ibn Kathir (rahimahullaah) que es: "Los esclavos serán al final de los tiempos aquellos a los que se les tendrá celos. Así, la esclava estará bajo la responsabilidad del anciano, aparte de otras mujeres libres. Es por lo que él compara esto con la palabra "... y podrás ver a descalzos, indigentes, competir en contruir los edificios más altos."(8)

Nota:

1) Narrado por al-Bujari t.1, p.114 y Musim T.1, p.158
2) Narrado por Muslim, t.1 p.163
3) Véase Ma'alim al-Sunan ala Mukhtasar Sunan Abi Dawud, T.7, p.67 y este texto está en Fath al-Bari, T.1, p.122
4) Véase Sharh al-Nawwawi Sahih al-Muslim li, T.1, p.158
5) El erudito Ibn Khatir (rahimahullaah) también rechazó esta opinión. Ver al-Nihaya / al-Fitan wal- Malahim t.1, p.177-178
6) Ver Fath al-Bari,t.1 p.122
7) Ver Fath al Bari, t.1 p.122-123 en resumen
8) Véase al Nihayal al-Fitanwa-l- Malahim, T.1, p.177

Título: Los signos del final de los tiempos, pequeños y grandes signos a la luz del Corán y la Sunnah
Autor: Dr. Yusuf Al-Wabil
página :153-154
Tomado de: https://salafiyahathariyah.blogspot.com/2017/12/lesclave-engendrera-sa-maitresse.html
Traducido  al castellano por Umm Amina 

El Espíritu Santo (Ruh-ul-Qudus)✅




Pregunta 2: ¿Por qué el que vino después de Isa no tenía otro nombre que el "Espíritu Santo"?

Respuesta 2: El "Espíritu Santo" es el nombre de "Yibril" (la paz sea con él) en cuanto a Isa (la paz sea con él) es el siervo de Allah, Su Mensajero, y Su Palabra que Él envió a María, y un espíritu (de vida) procedente de Él. El fue llamado "Espíritu", porque Allah lo creó sin padre, con una palabra Suya (Glorifiado sea) "Sé" del espíritu que el Ángel insufló en Maryam (María) sin padre.

Que Allah les conceda el éxito y que la paz y las bendiciones sean sobre nuestro Profeta Muhammad, su familia y sus compañeros.


El Comité Permanente para la Investigación Académica y Emisión de Fatwas de (Al-Ifta ')
http://www.alifta.net/Fatawa/FatawaChapters.aspx?View=Page&PageID=11106&PageNo=1&BookID=9
Traducido al castellano por Umm Amina 

lunes, 15 de octubre de 2012

¿ En que país entregamos el zakat?✅



Pregunta: Soy residente en Qatar, pero no soy original de aquí,¿debo entregar el zakat al fitr en mi país de origen o en el país en el cual soy residente?

Respuesta: Zakat al fitr se entrega a los pobres en el lugar donde usted se encuentre, no se envía al país de origen.


Traducido l francés por el equipo de Assounnah.com
Tomado de: https://salafiyahathariyah.blogspot.com/2017/12/dans-quel-pays-donner-la-zakat.html
Traducidoal castellano por Um Amina