jueves, 3 de septiembre de 2026

La felicidad, que es la plenitud de la alegría y el bienestar, no se alcanza sino mediante el conocimiento

 


Sheij al-Islam Ibn Taymiyyah رحمه الله dijo:

«La felicidad, que es la plenitud de la alegría y el bienestar, no se alcanza sino mediante el conocimiento. Sin embargo, no basta con poseer conocimiento; este es una condición indispensable para alcanzar la felicidad.

Es necesario conocer a Allah y conocer Su mandato, tal como dijo el Profeta ﷺ en el hadiz cuya autenticidad ha sido reconocida unánimemente:

“Aquel para quien Allah quiere el bien, le concede la comprensión de la religión”.

Por ello, a quien Allah quiere el bien le concede comprensión de la religión. Y aquel a quien no le concede esta comprensión, no ha recibido este bien.

No obstante, no toda persona que posee conocimiento y comprensión de la religión es necesariamente alguien para quien Allah ha querido el bien, pues junto al conocimiento debe existir la acción conforme a él.

Por tanto, la comprensión de la religión es una condición para alcanzar el éxito. Es necesario conocer al Señor y, junto a este conocimiento, adorarlo. Así es como se alcanza la verdadera felicidad, el bienestar y el auténtico deleite.»

📚 As-Safadiyyah, 2/266.

http://t.me/elconocimientolegislado

Texto en castellano: https://alhamdulillahialalislamwasunnah.blogspot.com/2026/09/la-felicidad-que-es-la-plenitud-de-la.html

Tomado de: https://salafiyahathariyah.blogspot.com/2026/09/le-bonheur-qui-constitue-la-plenitude.html

domingo, 30 de agosto de 2026

Los incendios en Argelia: tragedia y llamamiento a la solidaridad

 


Los incendios en Argelia: tragedia y llamamiento a la solidaridad

Sheij Muhammed Tchalabi al Jazairi

En el nombre de Allah, el Clemente, el Misericordioso.

Alabado sea Allah, Señor de los mundos.

Que la paz y las bendiciones de Allah sean sobre nuestro Profeta Muhammad, así como sobre su familia y todos sus Compañeros.

Dicho esto:

Entre las pruebas más dolorosas que pueden quebrantar el corazón, herir el alma y ensombrecer el espíritu se encuentra la terrible calamidad que ha azotado a nuestra querida patria, Argelia, en estos últimos tiempos: nuevos incendios de una magnitud espantosa y considerable han devastado varias regiones del país, especialmente algunas wilayas del este.

Estos incendios han provocado graves daños y enormes pérdidas.

Han arrasado vastas extensiones de bosques, árboles, campos y tierras agrícolas, así como bienes y propiedades.

También han causado la pérdida de vidas humanas y han provocado a otras personas graves quemaduras y dolorosas heridas.

Además, numerosas familias se han visto obligadas a abandonar sus hogares y marcharse, por temor a la intensidad de las llamas, a su violencia devastadora, a su rápida propagación y a la furia de sus lenguas de fuego.

Según las informaciones oficiales, varias personas han perdido la vida en estos incendios, mientras que decenas de otras han sufrido heridas y quemaduras de diversa gravedad.

Pedimos a Allah -Exaltado sea- que nos conceda, tanto a nosotros como a ellos, salud y protección; que los cubra con Su benevolencia en esta terrible prueba; que fortalezca sus corazones; que alivie su aflicción; que les ayude a superar esta calamidad y que los preserve de todo mal y perjuicio.

Ante pruebas tan dolorosas, corresponde al creyente tener la certeza de que se trata de una prueba decretada por Allah y registrada en la Tabla Preservada cincuenta mil años antes de la creación de los cielos y de la tierra.

Esta convicción lleva al creyente, por un lado, a tener paciencia ante la prueba sin dejarse vencer por la desesperación y, por otro, a regresar a su Señor mediante el arrepentimiento y la petición de perdón.

También le corresponde levantar sus manos hacia Allah en súplica, pidiéndole que haga cesar esta prueba, pues lo que nos alcanza no es sino consecuencia de lo que nuestras propias manos han adquirido, y pedirle que nos perdone y pase por alto nuestras faltas.


Allah -Exaltado sea- dijo:

(Traducción aproximada de la aleya)

«Cualquier dolor que os aflija es a causa de lo que se buscaron vuestras manos, sin embargo Él pasa por alto muchas cosas..»

(Ash-Shura, 42:30).


Por tanto, este no es en absoluto el momento de lamentarse, entristecerse excesivamente o consumirse en los remordimientos.

Tampoco es el momento de decir: «¡Si tan solo hubiera hecho esto, no me habría sucedido aquello!»

Tales pensamientos no sirven absolutamente de nada en una situación semejante y no alejan ni la tristeza ni la aflicción.

Por el contrario, no hacen sino abrirle a Satanás una puerta hacia el alma del creyente.

Nuestro Profeta ﷺ dijo en un hadiz auténtico:

«Hay tres cosas que quien las posea saboreará la dulzura de la fe», y mencionó entre ellas:

«Que tenga la certeza de que lo que le estaba destinado no podía dejar de alcanzarle, y que lo que no le estaba destinado no podía alcanzarle.»

Por tanto, lo que se nos pide es multiplicar las súplicas por nuestros hermanos y hermanas que viven en las regiones afectadas, para que Allah les conceda paciencia y recompensa, al tiempo que se hace un llamamiento a la cooperación, la solidaridad y la ayuda mutua.


Debemos tender la mano a las personas afectadas, ayudar a las familias damnificadas según las posibilidades de cada uno y hacer todo aquello que pueda aliviar su prueba, disminuir su aflicción y aliviar su sufrimiento.


El Profeta ﷺ dijo:

«Quien alivie a un creyente de una dificultad entre las dificultades de este mundo, Allah le aliviará de una dificultad entre las dificultades del Día de la Resurrección.»

(Narrado por Muslim).


También es necesario llamar firmemente la atención sobre el hecho de que, entre los crímenes más graves y las formas más evidentes de corrupción en la tierra, se encuentra provocar deliberadamente incendios en los bosques, poniendo así en peligro la vida de la población y los bienes de los ciudadanos.

Tal acto es aborrecido por Allah y expone a su autor a un severo castigo.

Asimismo, está castigado por la ley.

Lamentablemente, algunos pueden cometer tales actos por un interés personal insignificante o  -lo que es aún más grave- como parte de un plan organizado por alguna parte que les haya pagado a cambio de cometer este crimen.

Otros podrían incluso actuar por venganza o por envidia hacia la seguridad, la tranquilidad, la estabilidad y la prosperidad de las que nuestro país, Argelia, ha disfrutado durante estos últimos años -y todas las alabanzas pertenecen a Allah-.

Allah -Exaltado sea- dijo:

 (Traducción aproximada de la aleya)

«...y no busques corromper la tierra; es cierto que Allah no ama a los corruptores.»

(Al-Qasas, 28:77).

Sin embargo, paralelamente, no corresponde a la gente apresurarse a acusar a una persona u otra, ni difundir informaciones que no hayan sido verificadas.

La verificación y la prudencia a la hora de transmitir información forman parte del camino de la gente de la Sunnah.

Allah -Exaltado sea- dijo:

 (Traducción aproximada de la aleya)

«¡Vosotros que creéis! Si alguien, que no es digno de confianza, os llega con una noticia, aseguraos antes; no vaya a ser que, por ignorancia, causéis daño a alguien y tengáis luego que arrepentiros de lo que hicisteis.»

(Al-Hujurat, 49:6).


Palabras de reconocimiento y gratitud

En estas dolorosas circunstancias y ante esta inmensa calamidad, no podemos sino dirigir, con profunda gratitud y sinceras súplicas, nuestro reconocimiento a los hombres de la Protección Civil, a los miembros del Ejército Nacional Popular, de la Gendarmería Nacional y de la Policía, a las autoridades locales, a los agentes forestales, así como a todos aquellos que se encuentran sobre el terreno y a cada ciudadano que haya participado, de cerca o de lejos, en las operaciones de extinción, rescate o auxilio.

Que Allah los recompense con la mejor de las recompensas por los servicios prestados al país y a sus habitantes; que bendiga sus esfuerzos, los proteja de todo mal y los devuelva sanos y salvos junto a sus familias.

Que Allah recompense también a todo aquel que haya contribuido a salvar una vida, apagar un incendio, socorrer a una persona herida, proteger una vivienda o ayudar a una persona afectada por la catástrofe.

Nuestro agradecimiento se dirige igualmente a todos aquellos que han participado en la atención prestada a los heridos: médicos, enfermeros y demás personal sanitario.

También se extiende a cada ciudadano que espontáneamente haya abierto las puertas de su casa a las personas afectadas, que las haya auxiliado según sus posibilidades o que les haya prestado cualquier tipo de ayuda, contribuyendo así a apoyarlas, aliviar su sufrimiento, tranquilizar sus corazones y reparar sus penas.


En conclusión

Pedimos a Allah -Exaltado sea- que preserve a Argelia y a su pueblo de todo mal, perjuicio y fitnah; que facilite la extinción de estos incendios y permita que sean completamente controlados; que conceda seguridad y bienestar al país y a sus habitantes; que preserve las vidas y los bienes; que conceda Su misericordia a los fallecidos; que cure a los heridos; y que sustituya a los damnificados aquello que han perdido por algo mejor.

Ciertamente, Él es el Dueño de todo ello y tiene pleno poder sobre todas las cosas.

¡Oh, Allah! Preserva nuestro país y a su pueblo, y mantén sobre nuestra tierra la bendición de la seguridad, la fe, la tranquilidad y el Islam.

Que la paz y las bendiciones de Allah sean sobre nuestro Profeta Muhammad, así como sobre su familia y todos sus Compañeros.

Blida el 15/03/1448 correspondiente a 28/08/2026

Vuestro hermano : m’hamed Tchalabi


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sábado, 29 de agosto de 2026

¿Por qué la vida es tan dura?



 ¿Por qué la vida es tan dura?

La sabiduría de Allah detrás de las pruebas y las dificultades

AUDIO

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Alocución de Sheij Muhammad Sa’id Raslan -que Allah lo preserve-:

La prueba es inseparable de la vida del ser humano: mientras haya vida, necesariamente habrá pruebas.

El ser humano, con su limitada capacidad de reflexión, no alcanza a comprender los beneficios que una prueba puede aportarle en su religión, en su vida mundana y en su vida Postrera.

Tampoco percibe la sabiduría de Allah, Exaltado sea,  al haber escogido esa prueba precisamente para él.


El imam Ibn al-Qayyim رحمه الله dijo:

«La prueba del creyente es como un remedio para él:

Hace aflorar las enfermedades internas que si permanecieran en él acabarían destruyéndolo o disminuirían su recompensa y su rango.

De esa manera, la prueba y el examen lo purifican de esas enfermedades y lo preparan para recibir una recompensa completa y alcanzar un rango elevado».

La prueba es una ley divina y un medio educativo mediante el cual Allah pone a prueba a quien afirma tener fe.

Porque afirmar que se tiene fe es algo fácil, pero demostrar la autenticidad de esa afirmación es difícil.

Por tanto, afirmar que se tiene fe no es un asunto insignificante.

En efecto, el fruto de la fe es la felicidad en esta vida y en la Otra.

Así, quien cree con una fe verdadera obtiene mediante ella el éxito en ambas moradas y la felicidad en ambas vidas.

Este fruto no es fácil de alcanzar y por ello la realización de la fe no es algo sencillo.

Por esta razón, Allah no deja que las personas se conformen con una simple afirmación. Inevitablemente las pone a prueba.

Y puesto que Allah, Exaltado sea, menciona las pruebas en el Corán, es obligatorio creer en ellas.

Allah, Glorificado sea, dijo:

﴿ الم﴾﴿ أَحَسِبَ النَّاسُ أَن يُتْرَكُوا أَن يَقُولُوا آمَنَّا وَهُمْ لَا يُفْتَنُونَ﴾﴿ وَلَقَدْ فَتَنَّا الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ ۖ فَلَيَعْلَمَنَّ اللَّهُ الَّذِينَ صَدَقُوا وَلَيَعْلَمَنَّ الْكَاذِبِينَ﴾

«Alif, Lam, Mim. ¿Es que cuentan los hombres con que se les va a dejar decir:

creemos y no van a ser puestos a prueba? Es verdad que ya probamos a los que les precedieron. Para que Allah sepa quiénes son sinceros y quiénes son los falsos.»

(Surat al-ʿAnkabut, 29:1-3).


Y Él, el Altísimo, dijo:

﴿ أَمْ حَسِبْتُمْ أَن تَدْخُلُوا الْجَنَّةَ وَلَمَّا يَعْلَمِ اللَّهُ الَّذِينَ جَاهَدُوا مِنكُمْ وَيَعْلَمَ الصَّابِرِينَ﴾

«¿O contáis acaso con entrar en el Jardín sin que Allah sepa quiénes de vosotros han luchado y quiénes son los pacientes?»

(Surat Al ʿImran, 3:142).


Y también dijo:

﴿ أَمْ حَسِبْتُمْ أَن تَدْخُلُوا الْجَنَّةَ وَلَمَّا يَأْتِكُم مَّثَلُ الَّذِينَ خَلَوْا مِن قَبْلِكُم ۖ مَّسَّتْهُمُ الْبَأْسَاءُ وَالضَّرَّاءُ وَزُلْزِلُوا حَتَّىٰ يَقُولَ الرَّسُولُ وَالَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ مَتَىٰ نَصْرُ اللَّهِ ۗ أَلَا إِنَّ نَصْرَ اللَّهِ قَرِيبٌ﴾

«¿O acaso contáis con entrar en el Jardín sin que os suceda algo similar a lo que les sucedió a vuestros antepasados? La desgracia y el daño les golpearon y ellos se estremecieron hasta el punto de que el mensajero y quienes con él creían llegaron a decir: ¿Cuándo vendrá el auxilio de Allah? ¿Pero acaso el auxilio de Allah no está cercano?».

(Surat al-Baqarah, 2:214).


El eminente sabio as-Saʿdi -que Allah le conceda misericordia-dijo acerca de esta aleya:

«Allah informa de que inevitablemente pondrá a Sus siervos a prueba mediante la facilidad y la adversidad y mediante las dificultades, tal como hizo con quienes los precedieron.

Esta es Su ley divina inmutable que jamás cambia ni se modifica: todo aquel que se aferre a Su religión y a Su legislación será necesariamente puesto a prueba».


Nuestro Señor, Exaltado y Glorificado sea, dijo:

﴿ وَلَنَبْلُوَنَّكُم بِشَيْءٍ مِّنَ الْخَوْفِ وَالْجُوعِ وَنَقْصٍ مِّنَ الْأَمْوَالِ وَالْأَنفُسِ وَالثَّمَرَاتِ ۗ وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ﴾﴿ الَّذِينَ إِذَا أَصَابَتْهُم مُّصِيبَةٌ قَالُوا إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ﴾﴿ أُولَٰئِكَ عَلَيْهِمْ صَلَوَاتٌ مِّن رَّبِّهِمْ وَرَحْمَةٌ ۖ وَأُولَٰئِكَ هُمُ الْمُهْتَدُونَ﴾

«Y tened por cierto que os pondremos a prueba con temor, hambre, pérdida de riqueza, personas y frutos. Pero anuncia buenas nuevas a los pacientes. Aquéllos que cuando les ocurre alguna desgracia dicen: “De Allah somos y a Él hemos de volver”. Bendiciones de su Señor y misericordia se derramarán sobre ellos. ».

(Surat al-Baqarah, 2:155-157).


Y Él, Exaltado sea, dijo:

﴿ وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ حَتَّىٰ نَعْلَمَ الْمُجَاهِدِينَ مِنكُمْ وَالصَّابِرِينَ وَنَبْلُوَ أَخْبَارَكُمْ﴾

«Y os pondremos a prueba hasta saber quiénes de vosotros son los que luchan y son los pacientes y para probar vuestros actos.»

(Surat Muhammad, 47:31).


El significado de «pondremos a prueba» aquí es: hacer aparecer y mostrar.


Y Él, el Altísimo, dijo:

﴿...فَلَن تَجِدَ لِسُنَّتِ اللَّهِ تَبْدِيلًا ۖ وَلَن تَجِدَ لِسُنَّتِ اللَّهِ تَحْوِيلًا﴾

«...No encontrarás nada que pueda cambiar la práctica constante de Allah, ni encontrarás nada que la altere.»

(Surat Fatir, 35:43).


Y tambén dijo:

﴿ ...وَنَبْلُوكُم بِالشَّرِّ وَالْخَيْرِ فِتْنَةً ۖ وَإِلَيْنَا تُرْجَعُونَ﴾

«...Os pondremos a prueba con lo bueno y con lo malo y a Nosotros volveréis.».

(Surat al-Anbiyaʾ, 21:35).


Saʿd ibn Abi Waqqas- que Allah esté complacido con él - relató:

«Dije: “¡Oh, Mensajero de Allah! ¿Quiénes son las personas que sufren las pruebas más severas?”.

Respondió: “Los profetas, luego los virtuosos, después los que más se les asemejan.

La persona es puesta a prueba en proporción a su religiosidad. Si su religiosidad es firme, su prueba será más intensa; y si su religiosidad es débil, su prueba será más leve.

El creyente continuará siendo puesto a prueba (a modo de expiación) hasta que camine sobre la tierra sin que le quede ningún pecado”».

Transmitido por al-Bujari.


Al-Bujari también relató un hadiz del Profeta ﷺ que muestra que la vida mundana nunca ha sido completamente apacible para nadie, aunque haya alcanzado en ella todo cuanto podía esperar.


El Mensajero de Allah ﷺ dijo:

«Cuando Allah quiere el bien para una persona, la pone a prueba».

Y el Profeta ﷺ también dijo:

«La grandeza de la recompensa es proporcional a la grandeza de la prueba.

Y cuando Allah ama a un pueblo, lo pone a prueba.

Quien se muestra complacido con ella obtendrá la complacencia [de Allah], y quien se indigna con ella obtendrá la ira [de Allah]».


Transmitido por at-Tirmidhi, quien dijo: «Hadiz hasan».


Pedimos a Allah, Señor de los mundos, que tenga misericordia de nosotros, nos perdone y aparte de nuestra comunidad las pruebas y calamidades que han caído sobre ella.

Que la paz y las bendiciones de Allah sean con nuestro Profeta Muhammad, su familia y todos sus Compañeros.


Traducción: http://t.me/elconocimientolegislado

Texto en castellano: https://alhamdulillahialalislamwasunnah.blogspot.com/2026/08/por-que-la-vida-es-tan-dura.html

lunes, 24 de agosto de 2026

¿Se puede actuar basándose en un hadiz débil?

 


¿Se puede actuar basándose en un hadiz débil?

Está absolutamente prohibido actuar basándose en un hadiz débil, ya sea en asuntos de mérito o en cualquier otro.

 Sheij al-Albani, que Allah tenga misericordia de él, dijo en su libro "Da'if al-Jami' al-Saghir", volumen 1, página 45:

"Yo digo: Al-Hafidh Ibn Rajab al-Hanbali dijo en "Sharh al-Tirmidhi" (112/2):

«Lo que aparentemente se desprende de lo que el imam Muslim mencionó en la introducción de su libro implica que no se deben narrar ahadiz en at-targhib wa-t-tarhib -es decir, estimular hacia el bien y advertir contra el mal- excepto de aquellos de quienes se narran las cuestiones jurídicas.»

Yo (Sheij al-Albani) digo: Esta es mi opinión (literalmente: así es como adoro a Allah) y a esto exhorto a la gente, porque un hadiz débil jamás puede ser tomado en cuenta, ni en asuntos de mérito, ni asuntos preferibles, ni en ningún otro, porque un hadiz débil no es sino una débil conjetura y no conozco ninguna discrepancia entre los sabios. ¿Cómo se puede decir entonces que es permisible ponerlo en práctica cuando Allah lo ha reprobado en más de una aleya de Su Libro?


﴿... إِن يَتَّبِعُونَ إِلَّا الظَّنَّ ۖ وَإِنَّ الظَّنَّ لَا يُغْنِي مِنَ الْحَقِّ شَيْئًا﴾

«...No siguen sino suposiciones y la suposición carece de valor frente a la verdad.». 

Sura An-Najm (La Estrella): 28


﴿ وَإِن تُطِعْ أَكْثَرَ مَن فِي الْأَرْضِ يُضِلُّوكَ عَن سَبِيلِ اللَّهِ ۚ إِن يَتَّبِعُونَ إِلَّا الظَّنَّ وَإِنْ هُمْ إِلَّا يَخْرُصُونَ﴾

«Si obedecieras a la mayoría de los que están en la tierra, te extraviarían del camino de Allah; ellos no siguen sino suposiciones, tan sólo conjeturan.».  

Sura El Ganado: 116

Y el Mensajero de Allah  dijo:

«Guardaos de las conjeturas, pues la conjetura es el más falso de los relatos».

Narrado por Al-Bujari y Muslim

Y sabed que quienes discrepan de esta opinión que he elegido no tienen pruebas ni del Corán ni de la Sunnah.


Sheij Al-Albani detalló minuciosamente este asunto en la introducción de su libro “Sahih” attarghib wa attarhib »

Fuente: arrawdu addaani fi alfawaaidi alhadithia lil3alaamati alalbani páginas 178-179


Traducción: https://t.me/elconocimientolegislado

Texto en castellano: https://alhamdulillahialalislamwasunnah.blogspot.com/2026/08/se-puede-actuar-basandose-en-un-hadiz.html

Tomado de: https://www.3ilmchar3i.net/article-peut-on-mettre-en-pratique-un-hadith-faible-50626442.html


domingo, 23 de agosto de 2026

Establecer la celebración del Mawlid es más grave que cometer pecados mayores



 El imam Muqbil ibn Hadi al-Wadiʿi رحمه الله dijo:

AUDIO «Establecer la celebración del Mawlid es más grave que cometer pecados mayores.» Sí. Sufyan ath-Thawri رحمه الله dijo: «La innovación religiosa (bid'a) es más perjudicial para el siervo que la desobediencia, porque el innovador piensa que está siguiendo la guía y, por ello persiste en su innovación. En cambio, el desobediente sabe que está desobedeciendo, por lo que es posible que se arrepienta.» El Profeta ﷺ dijo: «Quien de vosotros viva (después de mí) verá muchas divergencias. Así pues, aferraos a mi Sunnah y a la Sunnah de los califas rectos y bien guiados. Aferráos a ella con los molares y tened cuidado con los asuntos innovados [en la religión].» Y también dijo: «Ciertamente, Allah ha ocultado el arrepentimiento al innovador hasta que abandone su innovación.» https://t.me/elconocimientolegislado

La celebración del Mawlid an-Nabawi

 


El imam Muhammad Nasir ad-Din al-Albani رحمه الله dijo:

«El propio imam de Dar al-Hijrah (el imam Malik) dijo con una expresión árabe clara y precisa: “Lo que no era una religión en la época del Profeta ﷺ no puede ser considerado hoy una religión”.

Hoy observamos que la celebración del Mawlid an-Nabawi es considerada una práctica religiosa. Esto explica la discrepancia existente entre los sabios que se aferran a la Sunnah y quienes defienden las innovaciones. Entonces, ¿cómo puede esta celebración formar parte de la religión si no existía en la época del Profeta ﷺ, ni en la época de los Compañeros, ni de los Tabiʿun (seguidores de los Compañeros), ni de los seguidores de los Tabiʿun?

El imam Malik dijo: “Quien sigue a los Tabiʿun...”, quienes también están incluidos en el hadiz: “La mejor generación es mi generación, luego los que les siguen y luego los que les siguen”.

Por consiguiente, lo que en aquella época no era una práctica religiosa no puede convertirse en una práctica religiosa hoy. Y aquello que rectificó  a las primeras generaciones de esta comunidad es lo que rectificará a las últimas.”


📚 Silsilat al-Huda wa-n-Nur, cinta n.º 1/94.

Traducción: https://t.me/elconocimientolegislado

Tomado de: https://salafiyahathariyah.blogspot.com/2026/08/la-celebration-du-mawlid.html

lunes, 17 de agosto de 2026

Mira a quien está en una situación inferior y agradece las bendiciones de Allah



Mira a quien está en una situación inferior  y agradece las bendiciones de Allah

Sheij ʿAbd al-ʿAziz ar-Rajihi -que Allah lo preserve- dijo:

El Profeta ﷺ dijo:

«Mirad a quien está en una situación inferior a la vuestra y no miréis a aquel cuya situación es mejor que la vuestra. Esto os ayudará a no menospreciar las bendiciones de Allah que tenéis».

Esto se refiere a los asuntos de esta vida mundanal, pues no hay pobre que no tenga a alguien más pobre que él, ni enfermo que no tenga a alguien más enfermo que él.

De este modo, agradece las bendiciones que Allah le ha concedido.

📚 Al-Ifham fī Sharh Bulugh al-Maram, p. 484.

https://t.me/elconocimientolegislado

Texto en castellano: https://alhamdulillahialalislamwasunnah.blogspot.com/2026/08/mira-esta-en-una-situacion-inferior-y.html

Tomado de: https://salafiyahathariyah.blogspot.com/2026/08/lobligation-de-remercier-allah-pour-ses.html



🌎 قال الشيخ عبدالعزيز الراجحي حفظه الله: "قال ﷺ: «انظروا إلى من هو أسفل منكم، ولا تنظروا إلى من هو فوقكم، فهو أجدر أن لا تزدروا نعمة الله عليكم».
وهذا في أمور الدنيا ، لأنه ما من فقير إلا ويوجد من هو أشد منه فقرا ، وما من مريض إلا ويجد من هو أشد منه مرضا ، فيشكر بذلك نعمة الله عليه."

📚الإفهام في شرح بلوغ المرام صـ.٤٨٤


domingo, 16 de agosto de 2026

No juegues con tu religión

 


No juegues con tu religión! 

Sheij Ali Ibn Yahya Al-Haddadi:

Por cierto, hoy en día, con la existencia de Internet, muchas personas se toman a la ligera el hecho de leer el Evangelio siendo musulmanes, diciendo: Lo miro y lo leo simplemente por curiosidad, con la excusa de querer verlo o descubrir su contenido.

El Profeta ﷺ vio aʿUmar رضي الله عنه con una hoja de la Torá, entones el Profeta ﷺ se enfadó muchísimo y le dijo: «¿Estás en la duda, oh Ibn al-Jattab, mientras me encuentro entre vosotros?». «Si Musa estuviera vivo, no tendría más opción que poner su mano sobre la mía y seguirme».

Por tanto, no debemos buscar la guía, el bien ni la rectitud en ninguna otra fuente distinta del Libro de Allah y de la Sunnah de Su Mensajero ﷺ. No pongas en riesgo tu religión, siervo de Allah.

Si los salaf advertían contra los libros de la gente de la innovación, ¿qué pensarías tú entonces de libros que han sido falsificados, que contienen atribuciones falsas contra Allah, insultos contra los profetas, shirk y tantas otras formas de evidente extravío?

https://t.me/elconocimientolegislado

Texto en castellano: https://alhamdulillahialalislamwasunnah.blogspot.com/2026/08/no-juegues-con-tu-religion.html



Las flatulencias durante el wuduʾ y la oración

 


Las flatulencias durante el wuduʾ y la oración

AUDIO

Pregunta: He sido probado con las flatulencias, especialmente durante la ablución. Apenas termino de hacer el wuduʾ, siento que he emitido gases. ¿Debo continuar con la ablución o volver a hacerla? ¿Cómo debo realizar la ablución y cómo debo rezar?

Respuesta del Sheij Salih al-Fawzan:

Esto corresponde a uno de estos dos casos:

Primero: puede tratarse de waswas (susurros y sugestiones de Satanas), por lo que no debe prestarles atención. Satanás intenta dominar a la persona durante la ablución, haciéndole pensar que ha emitido gases, con el objetivo de confundirla y hacerle dudar.

Por tanto, no debe tenerlo en cuenta: continúa con su ablución y reza. Alabado sea Allah.

Segundo: si tiene certeza de que realmente ha emitido gases, asegurándose que escucha un ruido y percibe un olor. El Mensajero de Allah ﷺ nos indicó que hay signos sobre los que  basarnos.

Si percibe el signo del olor o un ruido (es sinónimo) del estado de impureza, entonces debe realizar nuevamente el wuduʾ.

Y si esto le sucede constantemente, de manera que emite gases con tanta frecuencia que permanece continuamente en estado de impureza ritual, (entonces tiene la consideración de quien padece una excusa permanente). En ese caso, realiza la ablución cuando entra el tiempo de cada oración y reza, aunque durante la oración vuelva a emitir gases.

La paciencia ante la injusticia del gobernante

 


Sheij Muhammad ibn Salih al-ʿUzaymin رحمه الله dijo:

«Nuestra actitud hacia el gobernante que no es justo consiste en tener paciencia. Tenemos paciencia ante su injusticia, ante su opresión y ante el hecho de que se apropie de los bienes [en perjuicio de los demás]. Hasta el punto de que el Mensajero de Allah ﷺ recomendó a los Ansar -que Allah esté complacido con ellos- diciéndoles: “Después de mí encontraréis egoísmo y favoritismo [en vuestro perjuicio]”, es decir, apropiación de los bienes en detrimento vuestro. “Así pues, tened paciencia hasta que os encontréis conmigo junto al Bassin*”.

Esto se debe a que rebelarse contra el gobernante genera un mal y una corrupción mucho mayores que su injusticia y su opresión. Es bien sabido que tanto la razón como la legislación islámica prohíben cometer el mayor de dos perjuicios y ordenan elegir el menor de ellos.»

*El Bassin (al-Hawd) es el Estanque del Profeta ﷺ que Allah le concederá en el Día de la Resurrección. Los creyentes de su comunidad acudirán a él para beber de sus aguas antes de entrar en el Paraíso. El Profeta ﷺ informó que quien beba de él no volverá a sentir sed jamás. [Sahih al Muslim 2290]

📚 Explicación del hadiz n.º 660 de Riyad as-Salihin.

https://t.me/elconocimientolegislado

Texto en castellano: https://alhamdulillahialalislamwasunnah.blogspot.com/2026/08/la-paciencia-ante-la-injusticia-del.html

Tomado de: https://salafiyahathariyah.blogspot.com/2026/08/notre-attitude-envers-le-dirigeant-ou.html

jueves, 13 de agosto de 2026

La mirada y el corazón

 Ibn Al-Qayyim رحمه الله dijo:


جعل الله سبحانه العين مرآة القلب، فإذا غض العبد بصره غض القلب شهوته وإرادته، وإذا أطلق بصره أطلق القلب شهوته.
«Allah -Glorificado sea- ha hecho del ojo el espejo del corazón. Cuando el siervo baja la mirada (ante lo prohibido), su corazón contiene sus deseos y su voluntad; y cuando deja libre su mirada, su corazón da rienda suelta a sus deseos». Rawdat al-Muhibbin, p. 92.

La purificación del corazón está en manos de Allah

 

«Si el musulmán escucha la palabra de Allah -el Altísimo-:

{...أُوْلَئِكَ الَّذِينَ لَمْ يُرِدِ اللّهُ أَن يُطَهِّرَ قُلُوبَهُمْ...}

{...Esos son aquéllos cuyos corazones Allah no quiere que se purifiquen...}


Debe saber entonces que la purificación de los corazones está en manos de Allah, Exaltado sea. Por ello, multiplica las súplicas a Allah para que purifique su corazón, y presta una atención aún mayor a las obras del corazón que a las obras del cuerpo, pues la rectitud del cuerpo depende de la rectitud del corazón».

Exégesis de la sura Al-Ma’idah, aleya 41.

Ustadha Djamila Al-Mouzayni حفظها الله

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Ciertamente, cuando Allah quiere el bien para Su siervo...

 


Ibn Al-Qayyim رحمه الله dijo:

 فإن الله إذا أراد بعبد خيرا، سلب رؤية أعماله الحسنة من قلبه، والإخبار بها من

 لسانه، وشغله برؤية ذنبه

«Ciertamente, cuando Allah quiere el bien para Su siervo, hace que deje de tener presentes sus buenas obras en su corazón y de mencionarlas con su lengua, y hace que se ocupe de tener presentes sus pecados».

Es decir, no se detiene a admirar sus buenas obras ni a considerarlas grandes, sino que presta atención a sus propios defectos y faltas para corregirse y rectificarse.

Tariq al-Hijratayn, p. 369.

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Texto en castellano: https://alhamdulillahialalislamwasunnah.blogspot.com/2026/08/ciertamente-cuando-allah-quiere-el-bien.html

martes, 11 de agosto de 2026

La oración del eclipse durante los momentos en los que está prohibido rezar

 La oración del eclipse durante los momentos en los que está prohibido rezar

Pregunta:  Puede que se produzca un eclipse solar después de la oración del Asr, ¿se puede realizar la oración del eclipse en ese momento, aunque sea uno de los momentos en los que está prohibido rezar? ¿Y se puede realizar en ese momento la oración de saludo a la mezquita?

Respuesta de Sheij Ibn Baz: Existe discrepancia entre la gente de conocimiento respecto a ambas cuestiones. Lo correcto es que está permitido hacerlo y de hecho, está legislado, porque tanto la oración del eclipse como la oración de saludo a la mezquita son oraciones que tienen una causa específica.

Lo correcto es que están legisladas durante los momentos en los que normalmente está prohibido rezar, después del Asr y después del Fajr, al igual que en los demás momentos. Esto se debe al sentido general de las palabras del Profeta ﷺ: «El sol y la luna son dos de los signos de Allah. No se eclipsan por la muerte ni por la vida de nadie. Cuando veáis eso, rezad y suplicad hasta que desaparezca aquello que os ha acontecido». Este hadiz ha sido acordado por Al-Bujari y Muslim en cuanto a su autenticidad.

Asimismo, por su dicho ﷺ: «Cuando uno de vosotros entre en la mezquita, que no se siente hasta que rece dos rak‘at». Este hadiz también ha sido acordado por Al-Bujari y Muslim en cuanto a su autenticidad.

Lo mismo se aplica a las dos rak‘at del tawaf, si el musulmán realiza el tawaf después del Fajr o después del Asr, debido al dicho del Profeta ﷺ: «Oh, hijos de ʿAbd Manaf, no impidáis a nadie que haga el tawaf alrededor de esta Casa y rece a cualquier hora de la noche o del día». Lo transmitieron el imam Ahmad y los cuatro recopiladores de Sunan con una cadena de transmisión auténtica, de Yubayr ibn Mut‘im رضي الله عنه.


Traducción:  https://t.me/elconocimientolegislado

Texto en castellano: https://alhamdulillahialalislamwasunnah.blogspot.com/2026/08/la-oracion-del-eclipse-durante-los.html

Fuente: https://binbaz.org.sa/fatwas/5216

lunes, 10 de agosto de 2026

¿Qué debe hacer la persona que no ha recuperado sus días de ayuno antes de la llegada del siguiente Ramadán?


AUDIO

 Pregunta: ¿Qué debe hacer la persona que no ha recuperado sus días de ayuno antes de la llegada del siguiente Ramadán?

Respuesta de Sheij Sulayman Ar -Ruhayli hafidahullah

En relación con esto hay una cuestión: quien tenga días de ayuno de Ramadán que debe recuperar y retrase su recuperación hasta que llegue el siguiente Ramadán, ¿qué debe hacer?

Si retrasó la recuperación por una excusa, como una mujer que estaba embarazada durante Ramadán y dejó de ayunar debido al embarazo; después dio a luz y comenzó a amamantar durante todo el período posterior a Ramadán, hasta que llegó el siguiente Ramadán, entonces en este caso solamente es obligatorio recuperar los días de ayuno y no tiene que alimentar a ningún pobre.

Pero si el retraso se produjo sin una excusa, la mayoría de los sabios sostiene que debe recuperar los días y, además, alimentar a un pobre por cada día (no ayunado). Esta opinión ha sido transmitida de seis compañeros del Mensajero de Allah ﷺ y no se conoce que ningún otro compañero los contradijera. Así lo han mencionado algunos sabios.

Los hanafíes, por su parte, sostienen que solamente debe recuperar los días y que no tiene que alimentar a ningún pobre. Esta es la base de su postura respecto a la recuperación del ayuno.

Algunos de los primeros salaf sostuvieron la opinión de que debe alimentar a un pobre, pero no tiene que recuperar los días.

La opinión que considero más acertada es la de la mayoría de los sabios: debe recuperar los días y alimentar a un pobre por cada día, pues esta es la opinión respaldada por las evidencias más fuertes que se han transmitido sobre esta cuestión.


Traducción:  https://t.me/elconocimientolegislado

Texto en castellano: https://alhamdulillahialalislamwasunnah.blogspot.com/2026/08/que-debe-hacer-la-persona-que-no-ha.html

https://www.youtube.com/watch?v=PPdmo7ABJoA


sábado, 8 de agosto de 2026

La oración del eclipse

 


Sheij Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan:

Allah el Altísimo dijo (traducción aproximada de la aleya):

{Él es Quien hizo el sol iluminación y la luna luz y decretó fases para que pudierais conocer el número de años y el cómputo. No creó Allah todo esto sino con la verdad. Detallamos los signos para gente que sabe.} Yunus v.5

Y también dijo (traducción aproximada de la aleya):

{Entre Sus signos están la noche y el día, el sol y la luna. No os postréis ni ante el sol ni ante la luna sino postraos ante Allah que es Quien los ha creado, si sólo a Él Lo adoráis.} Fussilat v.37

– La oración del eclipse es una sunnah altamente recomendada [mu'akkadah] según el consenso de los sabios, basada en la tradición confirmada del Mensajero de Allah ﷺ. 

El eclipse es un signo de entre los signos de Allah para atemorizar a Sus siervos.

Allah, Exaltao sea, dijo (traducción aproximada de la aleya):

{ ...Y no enviamos Nuestros signos sino para infundir temor.} Al-Isra v.59

– En la época del Mensajero de Allah , cuando se eclipsó el sol, se dirigió a la mezquita presuroso y alarmado.

Dirigió la oración en congregación e informó a la gente de que el eclipse es un signo de entre los signos de Allah con el que atemoriza a Sus siervos, y que puede ser la causa de que descienda el castigo sobre las personas.

Por ello, ordenó realizar aquello que lo repele, y ordenó hacer la oración cuando ocurriera, así como las invocaciones, pedir perdón, dar limosna, liberar esclavos y otros actos de las obras piadosas.

En el eclipse hay una advertencia dirigida a las personas y una amenaza, para que regresen a Allah y Le teman.

En la época preislámica, creían que el eclipse ocurría cuando nacía o moría una persona importante.

El Mensajero de Allah ﷺ  anuló esta creencia y aclaró la sabiduría divina detrás de este acontecimiento.

Según un hadiz de Abi Mas'ud Al-Ansari, quien dijo:

«El sol se eclipsó el día de la muerte de Ibrahim, el hijo del Profeta . La gente exclamó entonces: ¡Se ha eclipsado por la muerte de Ibrahim!El Mensajero de Allah ﷺ  dijo: “Ciertamente el sol y la luna son dos de los signos de Allah con los que atemoriza a Sus siervos. No se eclipsan por la muerte de nadie. Cuando presenciéis un evento así, acudid al recuerdo de Allah y a la oración”».

Bujari 1041, Muslim 911, An-Nasa'i 1461 e Ibn Mayah 1261

En otro hadiz, segْn Al-Mughira:

«...suplicad a Allah y rezad hasta que reaparezcan».

Bujari 1043 y Muslim 915

Y según Abu Musa, él ﷺ  dijo:

«Estos signos que Allah envía no se deben a la muerte ni al nacimiento de nadie, sino que atemoriza con ellos a Sus siervos. Si presenciáis un fenómeno así, buscad refugio en Su mención, Su súplica y Su perdón».

Bujari 1059 y Muslim 912

Allah hace que se produzcan el eclipse solar y el eclipse lunar mediante estos dos grandes signos, el sol y la luna, para que Sus siervos tomen conciencia y sepan que son dos criaturas [el sol y la luna] susceptibles de sufrir alteraciones y disminución, al igual que las demás criaturas.

Asimismo, demuestra con ello a Sus siervos Su completo poder y que Él es el  único que merece la adoración, como en Su palabra:

{Entre Sus signos están la noche y el día, el sol y la luna. No os postréis ni ante el sol ni ante la luna sino postraos ante Allah que es Quien los ha creado, si solo a Él Lo adoráis.} (Fussilat aleya 37)

– El tiempo de la oración del eclipse comienza con el inicio del eclipse y termina con la reaparición del sol o de la luna, debido a sus palabras :

«...si lo veis, rezad».

Bujari 1041, Muslim 911, An-Nasa'i 1461 e Ibn Mayah 1261

– Esta oración no se recupera tras la reaparición del astro, ya que su tiempo ha transcurrido. Si el eclipse finaliza antes de que la gente se percate de su aparición, entonces no rezan.


Su descripción:

Se rezan dos unidades (rak'at) en las que se recita en voz alta, según la opinión más correcta de los sabios.

En la primera unidad, se recita la sura Al-Fatiha seguida de una sura larga, como Al-Baqarah o una equivalente.

Luego se realiza una inclinación (ruku') prolongada y se incorpora de ella diciendo, una vez de pie:

«Allah escucha a quien Le alaba, Señor nuestro, a Ti pertenece toda alabanza»

(Sami'a Allahu liman hamidah, Rabbana wa lakal-hamd)

A continuación, vuelve a recitar la sura Al-Fatiha seguida de otra sura larga, diferente de la anterior, con una extensión semejante a la sura Al-Imran.

Posteriormente, se inclina de forma prolongada, pero menos que en la primera inclinación, luego se levanta y dice:

«Allah escucha a quien Le alaba. Señor nuestro, a Ti pertenece toda alabanza: una alabanza abundante, buena y bendita. Llenos están los cielos, llena está la tierra y lleno está cuanto Tú quieras además de ello.»

(Sami'a Allahu liman hamidah, Rabbana wa lakal-hamdu hamdan kathiran tayyiban mubarakan fih, mil'as-samawati wa mil'al-ard wa mil'a ma shi'ta min shay'in ba'd)


Después, realizó dos postraciones prolongadas, sin prolongar la posición sentada entre ambas.

Después, reza la segunda unidad de forma idéntica a la primera y finaliza con el tashahhud y las salutaciones finales.

Esta es la descripción de la oración del eclipse, tal como la realizó el Mensajero de Allah  y como ha sido transmitido por varias vías, entre ellas la que relata Aisha, que Allah esté complacido con ella:

«El sol se eclipsó en vida del Mensajero de Allah . Se dirigió a la mezquita, puso a los fieles en filas detrás de él y pronunció el takbir.

A continuación, hizo una recitación larga, pronunció el takbir, hizo una inclinación (ruku') larga y luego dijo: "Sami'Allahu liman hamidah", y permaneció de pie sin postrarse.

Volvió a hacer una recitación larga, aunque más corta que la primera, pronunció el takbir, se inclinó prolongadamente pero menos que en la primera inclinación, y luego dijo: "Sami'Allahu liman hamidah, rabbana wa lakal hamd", y se postró.

Realizó la segunda unidad de la misma manera que la primera, hasta completar cuatro inclinaciones y cuatro postraciones.

El sol reapareció antes de que él abandonara su lugar».

Bujari 1046, Muslim 902 y An-Nasa'i 1471.

– Es una sunnah realizarla en grupo, tal como lo hizo el Profeta .

Sin embargo, está permitido realizarla individualmente, como sucede con las oraciones voluntarias (nawafil), pero realizarla en grupo es más meritorio.

– Es una sunnah pronunciar un sermón después de la oración del eclipse, advirtiendo contra la despreocupación y la desatención, e instando a multiplicar las súplicas (dua) y la búsqueda del perdón (istighfar).

Según Aisha, que Allah esté complacido con ella:

«El Profeta  salió [para la oración] y dio un sermón a la gente. Alabó y ensalzó a Allah, y luego dijo: "Ciertamente, el sol y la luna son dos signos de entre las signos de Allah. No se eclipsan por la muerte ni por el nacimiento de nadie. Si presenciáis un fenómeno así, suplicad a Allah, rezad y dad limosna"».

– Si la oración termina antes de que finalice el eclipse, la persona suplica y recuerda a Allah (dhikr) hasta que este desaparezca, y no vuelve a repetir la oración.

Si el eclipse termina mientras aún se está rezando, se concluye la oración aligerándola y no se interrumpe, pues Allah dijo (traducción aproximada de la aleya):

{... y no echéis a perder vuestras obras.} [Muhammad: 33].

La oración mantiene su vigencia durante toda la duración del eclipse, en razón de su dicho: «hasta que desaparezca [el eclipse]» y su dicho «hasta que reaparezcan [el sol o la luna]».

El Sheij al-Islam Ibn Taymiyyah, que Allah le tenga en Su misericordia, dijo:

«El eclipse a veces es largo y a veces corto, en función de la proporción eclipsada.

Puede ser un eclipse total, a la mitad o de un tercio.

Cuanto mayor sea el eclipse, más larga será la recitación, hasta el punto de recitar Al-Baqarah o una sura equivalente en la primera unidad...»

Al-Mulajjas Al-Fiqhi, Sheij Al-Fawzan.


Traducción: https://t.me/elconocimientolegislado

Texto en castellano: https://alhamdulillahialalislamwasunnah.blogspot.com/2026/08/la-oracion-del-eclipse.html

Tomado de: https://www.3ilmchar3i.net/2015/03/la-priere-de-l-eclipse-audio.html

viernes, 7 de agosto de 2026

Los límites de la barba


Los límites de la barba

Pregunta: ¿Cuál es el dictamen sobre recortar el pelo que crece en el cuello, debajo de la barba y junto a la oreja?

Respuesta de Sheij Sulayman Ar Ruhayli:

La barba es únicamente aquello que crece sobre los dos maxilares (al-lahyayn), que son los dos huesos situados a los lados del rostro, y sobre las mejillas. Es decir, esto.

En cuanto a lo que se encuentra debajo de los ojos (pómulos), no forma parte de la barba. Del mismo modo, lo que crece debajo del cuello o sobre el cuello tampoco forma parte de la barba.


Por lo tanto, si un hombre desea quitar ese pelo puede hacerlo, y si desea dejarlo también puede hacerlo.

Lo que no está permitido es recortar lo que crece sobre los dos maxilares, aunque sea solo para aligerarlo. La barba no debe aligerarse por considerarse demasiado espesa. Tampoco debe recortarse lo que crece sobre las mejillas.

En cambio, lo que está debajo de los ojos (en los pómulos) y similares queda a elección del  hombre.


Traducción: https://t.me/elconocimientolegislado

miércoles, 5 de agosto de 2026

El dictamen sobre el hecho de informar a la gente sobre el momento del eclipse (audio)



El dictamen sobre el hecho de informar a la gente sobre el momento del eclipse 

AUDIO

Pregunta: Si los astrónomos informan que el eclipse tendrá lugar a tal hora, ¿debe el imam a su vez informar a los demás para que asistan, o bien no debe informarles hasta que se produzca el eclipse?

Respuesta de Sheij Al Uzaymin:

Lo que me parece evidente es que no debe informarles, ni tampoco comunicar la información si tiene conocimiento de ella; pues si la gente se entera antes, no se preocupará demasiado y la considerará al mismo nivel que el creciente (de luna) cuando aparece, mientras que el eclipse es [fuente] de pavor y temor, y su oración es una oración de pavor. No es como la oración del 'Eid, la cual es una oración de regocijo y alegría al punto de que se anuncia; el hecho de ocultar la noticia del eclipse es mejor que publicarla.

Esto es lo que me parece evidente al respecto, y este es también el punto de vista de nuestro Sheij Abd Al-Aziz Ibn Baz, y esto es mejor sin duda alguna, porque debido a esto ahora encuentras a gente que acude a la oración del eclipse como acude a la oración del 'Eid. Como hay eclipse, entonces vienen a rezar, pero ya no se encuentra el gran pavor que se sentía [antes]: la gente se precipitaba a las mezquitas, lloraba, y se encontraba la mezquita resonando de llantos. Pero ahora, (el eclipse) es considerado como si se festejara la aparición del creciente [de luna], y por lo tanto la gente viene a rezar.

Por esa razón veo que no hay que anunciarlo, ni propagar el rumor si se escucha, hasta que la gente presencie este acontecimiento y sea presa del pavor y del temor hacia Allah -Glorificado y Exaltado sea-.

Silsilah Al-Liqa' Ash-Shahri - Al-Liqa' Ash-Shahri [38]

Sheij Muhammad Ibn Salih Al-’Uzaymin 

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Texto en castellano: https://alhamdulillahialalislamwasunnah.blogspot.com/2026/08/el-dictamen-sobre-el-hecho-de-informar.html

Tomado de: https://www.3ilmchar3i.net


 حكم إخبار الناس بوقت الكسوف

السؤال: إذا ذكر أهل الفلك بأن الكسوف سيحدث في الساعة الفلانية فهل للإمام أن يخبر من خلفه بموعد الكسوف حتى يحضروا أو لا يخبرهم حتى يحدث الكسوف؟
 الجواب:الذي أرى ألا يخبرهم، وألا يشيع الخبر أيضاً إذا علم به؛ لأن الناس إذا علموا به من قبل لم يهتموا به كثيراً، وظنوه كالهلال إذا هل، والكسوف رهبة وتخويف، وصلاته صلاة رهبة، ليست كصلاة العيد التي هي صلاة فرح وسرور حتى يعلن عنها، فكتم خبر الكسوف أولى بكثير من الإخبار عنه
هذا ما نراه في هذه المسألة، وكذلك يراه شيخنا عبد العزيز بن باز، وهو أولى بلا شك، ولهذا تجد الناس الآن يأتون مثلاً إلى صلاة الكسوف وكأنما أتوا إلى صلاة عيد، وجد الكسوف فجاءوا يصلون، لكن لا تجد الرهبة العظيمة التي أدركناها، كان الناس يأتون إلى المساجد مسرعين، يبكون، وتجد المسجد له صوتاً من البكاء، أما الآن فأصبح كأنه هلال عيد هلَّ، وجاء الناس يصلون
فلذلك أرى ألا تعلن، وألا تشاع إذا سمع بها الإنسان؛ حتى يأتي الناس مفاجأة، ويحصل لهم الرهبة والخوف من الله عز وجل

المصدر: سلسلة اللقاء الشهري > اللقاء الشهري -38

الصلاة > صلاة الكسوف

https://audio.islamweb.net/audio/Fulltxt.php?audioid=112305

lunes, 3 de agosto de 2026

¿Por qué es detestable subirse la prenda durante la oración?

 


¿Por qué es detestable subirse la prenda durante la oración?


🎙️Por Sheij Abdul Salam Al-Shuwayr:

Durante la oración, es destestable (makruh) recogerse la ropa (kaff ath-thawb) por dos razones:

La primera razón es que no es una característica de belleza ni de dignidad que la vestimenta de una persona esté recogida.

La segunda razón es que quien se recoge la ropa durante la oración normalmente volverá a colocar su manga o su ropa en su estado original. En ese caso, estaría realizando un movimiento dentro de la oración sin necesidad. Por ello, lo mejor es que deje su ropa sin recoger antes de la oración, para evitar este movimiento.

En cuanto a recogerse la ropa (kaff ath-thawb ), significa recoger la vestimenta cuando la persona quiere postrarse, colocándola entre las piernas, entre las rodillas o entre los muslos.

Sin embargo, si existe una necesidad, la consideración de que sea detestable desaparece, ya que toda acción considerada detestable deja de serlo cuando hay una necesidad.

Entre las necesidades está que la persona tema caerse debido a su vestimenta. Por ejemplo, algunas capas, especialmente el bisht, si la persona no lo recoge consigo, puede ocurrir que al levantarse se caiga porque su pie lo haya pisado.

Lecciones del Imam ash-Shafi'i extraídas del Hadiz del pajarito



Lecciones del Imam ash-Shafi'i extraídas del Hadiz del pajarito


El Imam Shafi'i pasó la noche en casa del Imam Ahmad...

El Imam Ahmad amaba y respetaba profundamente a su maestro, Ash-Shafi'i. Con frecuencia elogiaba sus méritos ante su familia.

Se narra que un día Ash-Shafi'i pasó la noche en casa del Imam Ahmad. A la hora de la cena, le sirvieron un plato colmado (suficiente para alimentar a unas cinco personas), que terminó por completo él solo. Esto asombró a la familia del Imam Ahmad, ya que la Sunnah recomienda no comer demasiado.

En efecto, el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) dijo:

"El hijo de Adam no ha llenado un recipiente peor que su estómago". Sin embargo, unos pocos bocados bastan para que el hijo de Adam quede satisfecho. Y aunque necesite más, que reserve un tercio de su estómago para comer, otro tercio para beber y el último tercio para respirar.

Luego, el Imam Ahmad se fue a dormir. Como Ashafi'i no pidió agua para las abluciones, la familia del Imam Ahmad se asombró y pensó que, además de comer mucho, también había dormido toda la noche sin realizar el Qiyam al-Layl (la oración nocturna).

Entonces llegó la hora del Fajr (la oración del amanecer) y Ashafi'i fue a la mezquita sin realizar las abluciones.

Atónitos por todo esto, los de la casa le preguntaron al Imam Ahmad: "¿Cómo puedes alabar a Ashafi'i?".

Mientras que este hombre comió todo, durmió toda la noche (sin levantarse para el Qiyam al-Layl), se despertó y no realizó las abluciones antes de la oración del fajr.

El Imam Ahmad fue entonces a ver a Ash-Shafi'i para preguntarle sobre todo esto.

Ashafi'i respondió: «En cuanto a la comida, es porque nunca he probado una comida mejor que la de la familia del Imam Ahmad, así que quería saciar mi apetito con ella.

En cuanto a no rezar durante la noche, es porque pasé la noche reflexionando sobre el dicho del Profeta: “¡Oh Abu Umayr, ¿qué ha hecho tu pájaro?”  De él extraje cien (o mil) lecciones, y buscar el conocimiento es mejor que rezar por la noche.

En cuanto al hecho de que no realicé las abluciones antes de la oración matutina, fue simplemente porque aún tenía las abluciones del día anterior».

El Imam Ahmad luego comentó la explicación de Ashafi'i a su familia.

Esta anécdota es relatada por el Sheij Al-Uzaymin en Sharh Kitab Hilayat Talib al-Ilm, pág. 149. 


Lecciones extraídas del Hadiz del pájaro


Anas (que Allah esté complacido con él) relató:

عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ، قَالَ كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم يَدْخُلُ عَلَيْنَا وَلِي أَخٌ صَغِيرٌ يُكْنَى أَبَا عُمَيْرٍ وَكَانَ لَهُ نُغَرٌ يَلْعَبُ بِهِ فَمَاتَ فَدَخَلَ عَلَيْهِ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم ذَاتَ يَوْمٍ فَرَآهُ حَزِينًا فَقَالَ ‏"‏ مَا شَأْنُهُ ‏"‏ ‏.‏ قَالُوا مَاتَ نُغَرُهُ فَقَالَ ‏"‏ يَا أَبَا عُمَيْرٍ مَا فَعَلَ النُّغَيْرُ ‏"‏ ‏.‏


«El Mensajero de Allah ﷺ solía venir a visitarnos. Yo tenía un hermano menor cuya kunya era Abu ‘Umayr, quien tenía un pajarito con el que jugaba, pero se murió. Un día, el Profeta  entró y lo vio triste, así que preguntó: "¿Qué le pasa?". Dijeron: "Su pajarito se ha muerto". Entonces él le dijo: "¡Oh Abu ‘Umayr! ¿Qué le sucedió al pajarito?"».

[Autenticado por el Sheij Al-Abani, Sunan Abu Dawud, n.° 4969]


Este hadiz puede parecer insignificante; sin embargo, los eruditos han extraído de él numerosas enseñanzas, entre ellas:

- La permisibilidad de usar un kunyah (apodo) incluso sin tener hijos. De hecho, Abu Umayr era muy joven y, por lo tanto, no tenía hijos. Este hadiz sirve, pues, como respuesta a quienes lo prohíben.

- La permisibilidad de dar un kunya incluso a un niño pequeño.

- La permisibilidad de tener un pájaro, siempre que se le cuide y no se le haga daño.

- El excelente comportamiento del Mensajero de Allah .

- La permisibilidad de dejar que un niño juegue con un pájaro (si no hay riesgo de hacerle daño).


Sharh Sunan Abu Dawud por el Sheij Abdul-Muhsin Al-'Abbad y Sharh Sahih Al Bukhari por Sheij Ar-rajahi

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Texto en castellano: https://alhamdulillahialalislamwasunnah.blogspot.com/2026/08/lecciones-del-imam-ash-shafii-extraidas.html

Tomado de: https://www.3ilmchar3i.net/article-les-enseignements-tires-par-l-imam-ash-shafi-i-du-hadith-de-l-oiseau-34940784.html